嵇康“悔與呂安交”辨析

王洪軍

《幽憤詩》是嵇康身陷囹圄，回首自己四十年人生所作，被稱為是嵇康的自傳，感情真摯，思想懇切。沈德潛在其《古詩源》中如是評價嵇康的《幽憤詩》：“通篇直直敘去，自怨自艾，若隱若晦，好善人，牽引之由也。顯明臧否，得禍之由也。至云澡身滄浪，豈云能補，悔恨之詞切矣。末托之頤性養壽，正恐未必能然之詞。華亭鶴唳，隱然言外。”接著又說，“好善人，悔與呂安交也。”通讀嵇康的《幽憤詩》，結合相關的史實，不禁令人質疑：嵇康是否真的后悔與呂安的交往?嵇康之死與呂安交往到底有多大關系?《幽憤詩》到底“悔”在哪里?本文就上述疑點，試辨析之。

一、關于嵇康與呂安的交往

嵇康與呂安的交往，散見于《晉書》及裴松之注《三國志》、《世說新語》等古代典籍中。

東平呂安服康高致，每一相思，輒千里命駕，康友而善之。后安為兄所枉訴，以事系獄，辭相證引，遂復收康。康性慎言行，一旦縲紲，乃作《幽憤詩》。(《晉書》卷四十九)

又共呂安灌園于山陽。(同上)

世語曰：“昭字子展，東平人。長子巽，字長悌，為相國掾，有寵于司馬文王。次子安，字仲悌，與嵇康善，與康俱被誅。”(《三國志·魏書》十六)

初，康與東平呂昭子巽及巽弟安親善。會巽淫安妻徐氏，而誣安不孝，囚之。安引康為證，康義不負心，保明其事，安亦至烈，有濟世志力。(《三國志·魏書》二十一)

嵇康與呂安善，每一相思，千里命駕。安后來，值康不在，喜出戶延之，不入，題門上作“鳳”字而去。喜不覺，猶以為欣。故作鳳字，凡鳥也。(《世說新語·簡傲》)

余與嵇康、呂安居至接近，其人并有不羈之才；然嵇志遠而疏，呂心曠而放，其后各以事見法。(向秀《思舊賦序》)

依據這些文獻鉤索推尋，我們可以看出，嵇康和呂安是真正心意相通的朋友，呂安仰慕嵇康的高致，“每一相思，輒千里命駕”；而嵇康也愿意為朋友的事情而奔走效勞，“辭相證引”，“義不負心”。嵇康的交友是極其貴乎“心”，貴乎“性情”的，這一點在《與山巨源絕交書》中已經言明：“夫人之相知，貴識其天性。”也可以從呂安與嵇喜的交往、阮籍和嵇喜的交往中得到反證：嵇喜因為依附于司馬氏而為當時名士所不齒，在《世說新語·簡傲》中，就有如前所引呂安門上題“鳳”譏諷嵇喜之事；也有阮籍“白眼”對嵇喜、“青眼”對嵇康之事；而嵇康臨終托嵇紹于山濤，也沒有托付于自己的親哥哥，實則嵇康與嵇喜雖有同胞之情卻無同志之誼。劉志偉在《嵇康兄弟之“謎”與兄弟關系》一文中曾說：“嵇喜與嵇康雖為兄弟，實非同志。”同樣，在山巨源依附司馬氏之后舉薦嵇康為官時，“康乃與濤書告絕”，山濤不識其“天性”，與嵇康也不是“真相知”。呂安“心曠而放”，“亦至烈，有濟世志力”；阮籍“志氣宏放，傲然獨得，任性不羈”、“本有濟世志”；嵇康也“有奇才，遠邁不群”、“志遠而疏”，所以嵇康和呂安、阮籍之流才是真正志同道合的“朋友”，也才有與向秀柳下鍛鐵之樂，和呂安山陽灌園之趣。

因此，嵇康與呂安的交往應該是志趣相投，心意相通的。所以，我們可以斷定嵇康因呂安事件而死是不存悔意的。

二、關于嵇康之死

要深入分析嵇康與呂安的交往是否存有“悔意”，嵇康之死就是一個不容忽略的問題。關于嵇康之死，歷來是魏晉南北朝文學研究中的一個熱點問題，前人的研究甚詳，茲概括如下。

首先，政治之害。

嵇康在司馬氏篡權奪位之后，采取了與司馬氏不合作的態度，這也是司馬氏集團不能容忍的事情。羅宗強先生在其《魏晉南北朝文學思想史》中的說法頗具代表性：“司馬氏是提倡名教的，嵇康卻執著于‘越名教而任自然。他處處以己之高潔，顯司馬氏提倡的名教之虛偽與污濁。在玄風大倡的正始之后，要使名士們臣服，嵇康是非殺不可的。殺嵇康的目的，是借用這位有甚大聲望的名士的性命，使桀驁的名士們臣服。”

李澤厚先生在其《中國美學史》中也有類似的看法：“不論如何，嵇康在政治上對司馬氏集團采取強烈的不合作態度，又由于他的才學以及他與魏宗室的密切關系在當時有很大影響，這就是嵇康被害死的原因。”對于嵇康因政治原因而死的論斷，學者們的看法頗為一致。

其次，性格之悲。

嵇康高蹈獨立、任性直道的性格，也是釀成慘禍的一個根源。嵇康素以“性烈”著稱，鐘嶸《詩品》就曾評為“過為峻切，訐直露才”。孫登之語亦可為證：

登曰：“君性烈才雋，其能免乎?”(《晉書·嵇康傳》)

(康)將別，謂曰：“先生竟無言乎?”登乃曰：“子識火乎?火生而有光，而不用其光，果在于用光。人生而有才，而不用其才，而果在于用才。故用光在乎得薪，所以保其耀；用才在乎識真，所以全其年。今子才多識寡，難乎免于今之世矣!子無求乎?”(《晉┦欏ひ逸傳》卷九十四)

子才多識寡，難乎免于今之世矣。(《三國志·魏書·王粲傳》)

登曰：“君才則高矣，保身之道不足。”(《世說新語·棲逸》)

即使在《幽憤詩》中，剛烈之概溢于言表：“匪降自天，實由頑疏”、“恃愛肆姐，不訓不師”。他的“性烈”使他不能如阮籍那樣妥協以全身，更不會像山濤那樣折腰事權貴。嵇康性格氣質的不羈和絕世獨立，也是悲劇的因素之一。

再次，小人構陷。

嵇康之死，其中的關鍵人物——鐘會。《世說新語》和史書均有記載：

鐘會撰《四本論》始畢，甚欲使秘公一見。置懷中，既定，畏其難，懷不敢出，于戶外遙擲，便回急走。(《世說新語·文學》)

初，康居貧，嘗與向秀共鍛于大樹之下，以自贍給。潁川鐘會，貴公子也，精練有才辯，故往造焉。康不為之禮，而鍛不輟。良久會去，康謂曰：“何所聞而來?何所見而去?”會曰：“聞所聞而來，見所見而去。”會以此憾之。及是，言于文帝曰：“嵇康，臥龍也，不可起。公無憂天下，顧以康為慮耳。”(《晉書》卷四十九)

嵇康等見誅，皆會謀也。(《三國志·魏書》卷二十八)

鐘會身出名門，是曹魏大臣，也是大書法家鐘繇的兒子。然而嵇康對鐘會的《四本論》既沒有“非難”也沒有“評價”，在崇尚清談的魏晉時代，對于貴公子豪俊鐘會而言，無疑是一件很遺憾很難堪的事情。到了西晉時期，鐘會又因征討毌丘儉、諸葛誕叛亂和阻止曹髦奪權有功，得以成為司馬氏的親信，而嵇康卻對鐘會的造訪不予理會且語帶機鋒，鐘會懷恨在心也屬常理。因此，鐘會的挑撥、嫉恨和對嵇康的報復，其實早已埋下了禍根。

我們可以看到，嵇康是必死無疑的，是非死不可的。這既有外因——西晉復雜的政治環境和小人的構陷，也有內因——嵇康剛烈任性的個性。正如李澤厚在其《中國美學史》中所云：“所有這些，都引起了司馬氏集團對嵇康的極大不滿，嵇康是因和他的好友呂安的一件純屬個人的私事相牽連而被處死的。這完全是一種小題大做的政治性謀殺。”所以，呂安只是嵇康之死的一個導火線，只是加速了嵇康的死亡罷了，并不是根本的原因。因之，嵇康對于呂安而言，亦是無悔的。

三、關于《幽憤詩》“悔”的解讀

第一，《幽憤詩》有無“悔意”。

對于這個問題，沈德潛就認為：“至云澡身滄浪，豈云能補，悔恨之詞切矣。”最近的學者也頗有分歧，比如許德楠《嵇康在<幽憤詩>中何曾“懺悔”過?》一文就主張無“悔”。而劉志偉在《崇“友”意識與嵇康的文學創作》一文中卻主張有“悔”。本文比較贊同后者的觀點。《幽憤詩》作于系獄臨終之前，全詩主要回顧了自己一生(四十年)的經歷，從幼年失祜，由母兄撫養到自己成年“托好老莊，賤物貴身”思想的形成及其原因，追“悔”自己身遭牢獄之災是由于自己性格“頑疏”而終遭謗議，抒發自己沒有參悟孫登之言，未能實現全真保身、守樸養生的理想和幽憤感慨的心情。從這個層次講，沈氏所論“至云澡身滄浪，豈云能補，悔恨之詞切矣”是中肯的。

第二，對“悔”解讀的歧誤。

既然有“悔”，那么沈氏所言“悔與呂安交也”是否確實?沈氏的觀點在于誤解了“好善人”，簡單地認為是嵇康“悔與呂安交也”。緊扣《幽憤詩》詩旨，考察相關史實并結合嵇康相關作品分析，這里的“好善人”，并不是針對呂安，而是針對呂巽。通觀嵇康的作品，其中僅有兩篇絕交書：《與山巨源絕交書》和《與呂長悌絕交書》。《與山巨源絕交書》寫于山濤投靠司馬氏集團后，舉薦嵇康做官，企圖將嵇康拉入司馬昭的麾下之時，嵇康寫信斷然和山濤絕交，認為山濤與自己不是“真相知”。《與呂長悌絕交書》，寫于嵇康因為呂安事件入獄之時，是寫給呂巽的。裴松之注《三國志·魏書》載：“初，康與東平呂昭子巽及巽弟安親善。”呂巽與弟弟呂安本來都是嵇康的朋友，呂巽淫褻呂安妻子之后，呂安相信嵇康的勸解調停而沒有告發禽獸不如的呂巽，呂巽卻惡人先告狀，這使嵇康感到極大的憤怒和悔恨，悔恨自己交友不慎，竟然與衣冠禽獸為伍，終致囹圄之災，所以也斷然和呂巽絕交。

對讀分析《幽憤詩》和《與呂長悌絕交書》，“好善人”、悔恨之意更加明確。在《幽憤詩》中，嵇康抒發了強烈的憤懣之情，因為“好善人”，錯識呂巽，才會內負宿心：“昔慚柳慧，今愧孫登”，既沒有實現自己吟嘯山林的志向而“事與愿違”，更沒有“辭相證引”為呂安洗脫冤屈，自己也因之系獄而“外恧良朋”。所以，也才有《與呂長悌絕交書》中的恨恨之言：“今都(呂安)獲罪，吾為負之。吾之負都，由足下之負吾也。悵然失圖，復何言哉!若此，無心復與足下交矣。”嵇康嘆恨自己“外恧良朋”，感愧“今都(呂安)獲罪，吾為負之”。而這一切，都應該歸咎于呂巽背信棄義：“吾之負都，由足下之負吾也。”在《與呂長悌絕交書》，嵇康深切表達了對這位相交多年的朋友的憤慨和失望。

綜上所述，我們可以得出以下結論：

第一，嵇康與呂安的交往應該是志趣相投，心意相通的。嵇康不存在“悔與呂安交”。

第二，嵇康之死是時代政治環境，自身性格因素，小人構陷多方面原因造成的，呂安事件不是根本原因。

第三，沈德潛評價《幽憤詩》中嵇康“悔與呂安交也”是不確切的，應該是“悔與呂巽交也”。

(作者單位：青海師范大學人文學院)