論先秦儒道哲學的環境保護觀

摘要： 文章對先秦時代的儒道學說中的環境保護思想進行了研究，并比較、求證、發掘了其原始環境保護思想的精華，以益于建構現代的環境倫理學。

關鍵詞： 先秦儒道哲學 環境保護 主要觀點 同一性 現代意義

一、先秦儒道哲學關于環境保護的主要觀點

中國人對待自然的態度是十分親善的，大自然的每一個律動，無不牽動他們的情腸，孔子在建構他森嚴而沉悶的倫理王國的同時并沒有忽略對大自然深情的關注和向往。特別是孔子刪定的《易經》更使這一思想表現得淋漓盡致，因為《論語》是講人與人之間的學問，而《易經》才是論述天人關系的哲學。《易經》推崇“大人”、“君子”，縱觀全書六十四卦，其中《乾》、《坤》、《小畜》、《否》、《同人》等十五卦都講到了“君子”，其他卦爻中雖未明言“君子”兩字，但其內容也明顯地在講君子品格。即使《論語》的二十篇中，也篇篇都談到了“君子”，合計達八十余處。而“仁”是君子人格達到的最高道德境界，上可通天，下可達人，肯定天人合德、物我互融，強調尊重自然。例如乾元象傳即有“天行健，君子以自強不息”；坤象亦有“地勢坤，君子以厚德載物”，均能以大自然為師，將整個自然看成有意義、有活力、有價值的生命系統。孟子又將孔子所強調的雄健精神和陽剛之美進一步發揚光大，注重養“浩然之氣”［１］。他說：“君子所過者化，所存者神，上下與天地同其流。”［２］顯然儒家這種能夠貫通天地的人格，同時也是儒家“仁”的精神人格，一個人要是到了如此境界，就會覺得天地自然萬物洋溢著無限的生機，整個世界到處充滿著生生不息、欣欣向榮的景象。有這種體悟，還能不愛惜萬物生命嗎？人類只有發揮這種仁心，對整個大自然以同等的尊重與關心，把天地間的一切動物、植物、山川、河流等和自己的生命同等看重，才能真正產生愛護自己的仁心精神，否則，破壞天地萬物就等于破壞自己的生命，而這正是環保中最重要的動力與修養。儒家在充分肯定眾生的本質都在向前不斷創進，強調萬物都是相互依存，彼此感通的同時，更提倡在不破壞生態平衡的條件下積極利用自然、役使萬物，“不違農時，谷不可勝食也，數罟不入夸池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，林木不可勝用也”［３］。這樣的話不僅生態陶然平衡，而且莫不盎然含生，因此孔子雖然也釣魚、射鳥，但絕不濫捕濫射。“釣而不綱，弋不射宿”［４］。珍惜野生魚類和鳥類的生命，并能將人道精神擴充相待，珍惜螻蟻之命，顯然儒家提倡在合理的范圍內對于滿足人類營養需要容許攝取魚肉，重要的是要有謹慎之心，把握分寸，不可一味貪多，更不能捕殺瀕臨絕種的珍禽走獸。

道家哲學的辯證思想非常明顯，特別是它對“人本主義”的反思與憂患，表達了道家對自然界的人文關懷和人與自然平等的思想。道家的環保思想與儒家的浩然正氣理念極其相似，他們對人與自然關系看似持悲觀的論調，卻給世人一種警示：人對自然任意妄為已經產生了眾多生態危機，如果不懸崖勒馬，仍舊對自然為所欲為，人和自然界其他生物則將共同陷入絕境。首先，在對自然的認識上，道家認為萬物存在于大道之中。大道是一切的天地之根，大道看似無為，其實無不為，因而整個宇宙也都是充滿生機、洋溢甜美的甘露世界。所以老子強調“天地相合，以降甘露”［５］，莊子也說：圣人“與物為春”，“其與物也，與之為春”［６］，此均代表人類應與萬物眾生打成一片，然后才能真正達到“天地與我并生，萬物與我為一”［７］的境地。這就和儒家“萬物含生”論彼此相通。其次，在對萬物的看法上，道家認為“彼出于是，是亦因彼”［８］，肯定萬物不但互為因果，而且交融互涉。莊子認為萬物雖然屬于不同的種類，但只是以不同的形態存在，其中的生命本質如同“環”一樣始終未變，而且其中物物相關，就如同“環”一樣沒有始末。如此天然循環的道理就叫“天均”，又叫“天倪”，這也是一種天然平衡的道理，相當于今天生態學中所說的“生物圈”。所以說，“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也”。［９］可見道家不僅肯定萬物相關，而且強調萬物相因相循。再次，在對人生的態度上，儒家認為宇宙一切眾生均在不斷進化之中，所以對眾生應用雍容的和諧統一態度，并通過“物我合一”到達“天人合德”境界。這與老子所推崇的“圣人抱一，為天下式”［１０］和莊子所稱道的“圣人者，原天地之美而達萬物之理”［１１］一樣，都肯定眾生的本質在于共同創造化育之理。道家與儒家在環保理念上不僅不相互排斥，反而相輔相成。儒家的高尚理想離不開道家高妙的超越精神，同樣道家一旦過分超脫便走向荒誕，就應以儒家高妙的用世哲學相濟，兩者互助互補，才是和諧中“道”的環境文化精華。他們在環境保護上的共識對于指導我們今天的環境保護更有積極的現實意義。

二、先秦儒道哲學環保觀的現代意義

中國儒道兩教都有弊病，都有不少負面、消極的影響，但如果我們體悟其原始意義，則不難發現它們所講的很多都有“環保”的學問，其特殊的智慧一旦落實到環保工作上來，就有助于人們重新反省人生的價值和改造自然的意義，重新發掘、批判地繼承、創造性轉化傳統文化資源，以促進我國環保工作的健康發展。特別是道家“無為而無不為”、“無用之用乃為大用”的方法學，亦即重視環保管理中的軟件。道家的道，虛靈不昧，是無用之大用，那些看起來并無實際效用，虛無抽象的環保思想意識，一旦滲透到環保具體工作中，則所謂“無之以為利，有之以為用”。同樣，原始儒家將“通天地之人謂儒”，絕不是一句空話。倘若人人都發揮這種天地之心也就是仁心，對整個大自然付出同樣的尊重與關心，并愛護自然界的一切萬物，那環境污染的治理就不是可望而不可及的事情了。這與當代最新的環保思想，可說是不謀而合的，所以的確深值重視與弘揚光大。

當然解決環保問題不能只靠道德教育的精神力量，還要政治、法制、科學和教育相結合。對待先秦儒道哲學的環保思想，既不應貶斥過低也不能估計期望過高，更不能將先秦環保觀所謂的“天人合一”等同于今天的“人與自然的和諧”，雖然它們之間有部分重疊，但并不是一回事，“天”在中國古代哲學中往往被神秘化、倫理化了，“人”也往往被主體化、唯心化了，無論是《易經》的“天生神物，圣人則之”還是孟子所強調的“盡其心者，知其性也，知其性者，則知天矣”，“存其心，養其性，所以事天也”［１２］，都是以倫理化的“天人”為本質，與“人和自然的統一”不完全同步。我們可以從儒道哲學中找到某些可借鑒的因素，從中得到某種啟迪，以反省當今文明對“發展”的盲目崇拜。如果要從中國傳統文化中尋求什么法寶，終會讓人沮喪的，其荒謬程度不可盡言。不過，人總是需要精神力量的鼓舞，所謂“心病還須心病醫”，道德的墮落和道德信仰的危機應當依靠強有力的道德教育去拯救。這就是筆者肯定先秦環保觀仍有其現代意義和存在價值的主要理由。例如目前我國在建立保護區及瀕危珍稀野生動植物保護方面作了巨大的努力，并已經取得了可喜成果，已有646種國家級珍稀動植物被列為重點保護對象，其中野生動物257種和植物389種［１３］，全國已建有不同類型的保護區600多個，約占國土面積的3%。與此同時我國政府已初步建立起一定規模的環保管理體制，制定了一系列的法律和政策，如《環境保護法》、《森林法》、《草原法》、《水法》、《土地管理法》、《礦產資源法》、《大氣污染防治法》、《野生動物保護法》、《中國自然保護綱要》、《珍稀瀕危動植物名錄》、《森林和野生動物類型保護區管理》等，然而全國近半數的自然保護區仍遭不同程度的破壞、偷獵、亂砍、濫挖、污染生境，特別是野生動植物的酷捕酷殺、酷采酷挖已使環境穩定性急劇降低，很多物種陷入瀕危境地，生物群落面臨崩潰的威脅。因此普及生態環境知識，開展環境保護的宣傳、教育和培訓，不僅要喚醒民眾，提高廣大群眾的環保意識和參與意識，而且要促進和推動環保文化的深化和環保道德水平的提高。當然，先秦環保觀的現代意義和價值不僅僅限于道德教育方面，它的歷史觀、人生觀及其管理思維方法也有許多值得借鑒和吸收的思想觀點。作為傳統文化的繼承者和現代文明的建設者，應當深入挖掘先秦儒道哲學的環保思想精華，做到古為今用，推陳出新，使之在現代環境保護中充分發揮其應有的作用。

參考文獻：

［1］［2］［3］［12］《孟子》篇目：公孫丑；盡心篇；梁惠王；盡心.

［4］論語·述而篇.

［5］［10］《道德經》章目：32，22.

［6］［7］［8］［9］［11］《莊子》篇目：德充符，齊物論，齊物論，應帝王；知北游.

［13］野生動植物保護法.1988.瀕危珍稀物種名錄.1987.