中國獅文化形成與佛教東傳的關系淺探

摘要：本文從佛家與獅的深刻關系入手，從官方、民間的建筑和裝飾、相關節日和習俗等各個方面闡釋佛教的進入對中國獅文化的成熟起到的不可忽視的作用。

關鍵詞：獅文化 佛教東傳 關系

獅子是外來之物，分類學上屬于哺乳綱食肉目貓科的大型猛獸。歷史上主要生活在非洲，在亞洲則主要分布在印度、伊朗等地，中原地區是沒有的。此物在先秦文獻中日“狻猊”，最早出現于《穆天子傳》卷一“狻猊口野馬走五百里。”郭璞注：“狻猊，師子，亦食虎豹。”以及《爾雅·釋獸》：“狻猊如虢貓，食虎豹。”(郭璞注：“即師子也，出西域。”)兩書成書時間孰早孰晚說法不一，但都沒有對“狻猊”形象詳細描狀，也許是因為這在東漢前只是“口傳名詞”，人們未曾見過實物。自東漢時西域進貢獅子后，名“師子”，今所知早期的見于《漢書·西域傳上》：“烏戈地暑熱莽平，……而又桃拔、師子、犀牛。”(顏師古注：“師子，即《爾雅》所謂狻猊也。”)其他官方記錄還見于《后漢書》的《章帝紀》《和帝紀》《順帝紀》和《班超傳》等處，共計四次。自隋唐及后世又寫成“獅子”。

一、獰猛無畏的佛家獅子

真正的獅子傳人中國。基本上和佛教傳人中國同時同步。佛經中多有講到獅子。東漢所譯佛經中幾乎皆使用“師子”表示獅子。西域貢獅的影響和佛教的流傳相輔相成，獅子的名聲旋即傳遍全國。佛教中，“師子”一詞或指獸中之王，或喻勇猛佛陀。由此，又衍生出“師子吼”、“師子乳”、“師子王”、“師子座”等術語。

始祖釋迦牟尼佛有多種稱號。其中有“人中師子”“人中人師子”“人雄師子”“大師子王”等。“師子吼”見于釋迦牟尼佛初誕生時：“太子(指佛出家前為悉達多太子)生時，一手指天，一手之地，作師子吼，云：‘天上地下，唯我獨尊’。”(《過去現在因果經》卷一)《大智度論》：“佛在大眾中為決定之說而無所畏，謂為師子吼。”《維摩經》：“說法無畏，猶如師子吼。”《楞嚴經》也有“助佛轉輪，作師子吼。”關于“師子吼”的寓意，可見《普曜經-論降神品》：“譬如師子吼，諸小蟲怖懼，暢佛師子吼，降伏外異學。”意指佛菩薩出世，用獅子威勐的吼聲，演說決定之理，振聾啟聵，能降伏一切煩惱魔障，外道異說，喚醒眾生，故稱“師子吼”。此后，世間高僧說法，有時也被譽為“師子吼”。如唐人劉禹錫的《送鴻舉游江南》：“與師相見便談空，想得高齋師子吼。”又如《五燈會元》卷九謂：“寂子說禪如師子吼，驚散狐狼野干之屬。”

佛經中謂佛、菩薩所坐之處為“師子座”，又譯作“師子床”、“猊座”(亦作“猊坐”)等。據《大智度論》：“佛為人中師子，佛所坐處，或床或地，皆名師子座。”后來在中國寺院中發展到泛指高僧說法的坐席，就連給僧人寫信，也尊稱“猊座”了。

獅子還慢慢地演變成佛菩薩的坐騎和護法獸，自北魏至隋唐的出土例證頗多。1971年洛陽市孟津縣翟泉村(漢魏故城舊址)出土的北魏石龕造像，龕內刻一佛二菩薩，其下為臺基，正中刻寶珠香爐，兩側浮雕護法獅子各一尊，揚足翹尾，張目對坐，貌甚威武。1987年陜西法門寺真身寶塔地宮內出土了阿育王塔兩側的“彩繪金毛雙獅”；另有兩件“琥珀狻猊”。“鎦金如來說法銀函”的函體左右兩面分別為普賢和文殊菩薩坐獅像。

今天的文殊菩薩仍以勇勐獅子為座騎。文殊是中國佛教四大菩薩之一，常侍釋迦牟尼佛左側，是智慧的化身，為七佛之師。東晉佛陀跋陀羅翻譯的六十四卷《華嚴經》卷四中第一次有了文殊獅子座的記述。雖然由于歷史和派別的不同，文殊菩薩出現在殿宇中的塑像細節不盡相同，更有智能文殊、無垢文殊、獅子吼文殊等不同形象，但其常見形象都是：頂結五髻，表示無上五智；左手持青蓮，表示專司一切如來之智慧，不染著法的無相之智慧；右手執金剛寶劍，表智慧鋒利，能斬群魔能斷煩惱；或乘獅子或駕孔雀表示獰猛無畏，或坐蓮花臺表示清凈無相。正如李長者《華嚴經》論四日：“文殊乘獅子者，為明創證法身佛性根本智斷惑之駿故。”

獅子在中國佛教界的地位大抵相當于中國皇室的龍，作為佛教的一種代表性象征物來到中國后，它也成為帶有普遍性質的吉祥物。于是，在明代當人們需要給龍“安排”一個繁盛的家庭時，“獅子”便以其高貴的血統走入其中，以其最古老的名字“狻猊”順理成章地成為“龍九子”之一。

二、興隆祥瑞的世間獅子

佛家賦予獅子驅邪攘災的護法作用大概就是中國古代無論官方抑或民間對獅子認識之源頭。獅子雖有“百獸之王”的稱號，但它實是一種性情較為溫和的獸類，于是人們開始將鎮守陵墓、宮殿府邸、古橋崇殿、園林廟宇乃至官宦人家等建筑物的使命交給它，后來甚至小及陶瓷、織繡、金屬等生活用品上，都不乏見其身影。現試從四個方面具體論述獅子在世間的功用。

1、墓石獅

印度現存阿育王在鹿野苑所建的的面向四方的四獅子頭石柱(按：今據為印度國徽樣式)表明印度(和西域)一直有石獅把守門闕或墓壙的習俗，此習俗可能也在隨著佛教東傳進人中國。至今出土的最早的石獅為四川蘆山縣的東漢“墓石獅”。這種風氣一直延續至明清時代，在此過程中，“獅子”作為顯赫威嚴而又興隆祥瑞的靈物形象在人們的感情中潛移默化地豐滿起來。

2、香爐獅

民間還傳說獅子喜靜、好煙火，于是人們把它雕刻在香爐上。宋代香文化盛行時，獅形香熏爐流行起來。仁宗元年(公元1123年)出訪高麗的北宋徽宗年間使臣隨員徐兢在其著《宣和奉使高麗圖經》中描繪其形象曰：“狻猊出香、亦翡色也，上有蹲獸，下有仰蓮以承之。”可作佐證的詩詞不勝枚舉：“鳳闕開彤旭，猊爐散紫煙。”(明，倪元璐《皇極門頒歷作》)“夜色樓臺月數層，金猊煙穗繞觚棱。”(后蜀·花蕊夫人《宮詞》)“廳上置金猊，燕異香，地平如鏡。”(清·和邦額《夜譚隨錄·韓樾子》)香冷金猊，被翻紅浪，起來慵自梳頭。(宋·李清照《鳳凰臺上憶吹簫·香冷金猊》)“綺羅人散金猊冷，醉魂到，華胥深處。”(宋-張元千《花心動·七夕》)可見當時的“猊爐”是指雕成獅形的香爐，而“金猊”則指銅制的獅形熏爐。

3、銅鏡獅

除了香爐，另外一件物品就是銅鏡了。“海獸葡萄紋銅鏡”則是古代銅鏡制造的鼎盛時期——唐朝最具代表性的作品。銅鏡背后則是雕鑿精美的葡萄和海獸的圖文。為何唐朝大興銅鏡呢?這恐怕與“千秋節”(也稱“千秋金鑒節”>分不開。《舊唐書》載：“(開元十七年)八月癸亥，上以降誕日，燕百僚于花萼樓下，百僚表請以每年八月五日為千秋節，王公以下獻鏡及其承露囊，天下諸州咸令燕樂，休假三日，仍編為令，從之。”(《玄宗上》卷八)這一天，宮廷里君臣互贈銅鏡。從至今大量的出土銅鏡可以看出，海獸葡萄紋的銅鏡最為流行。葡萄紋銅配列西域傳來的獸，統稱“海獸”。這些海獸多為頭部大而圓的動物形象，即獅子。徐佩芬先生主編《上海博物館藏青銅鏡》圖冊中便選有唐代精美的“狻猊鏡”和“狻猊葡萄鏡”。獅子來自海外，又走向海外，一直扮演著中國與其它文化交流的媒介，明代中前期后更是頻繁地充當中國與中亞、西亞乃至東非交流的橋梁。

4、獅子舞

獅文化能夠在中國文化傳承具有不息的生命力，更源于拙樸純真的民間百姓們趨吉避兇的愿望。中國一般不受獅患所害，因此民間對獅子有了親切感，人們讓獅子的形象出現在門墩旁、屋檐上、石欄紋和印章、年畫上甚至小說中(《水滸傳》中，地闔星鄧飛因為雙眼通紅獲綽號“火眼狻猊”)。

到明清之前，獅子都主要是通過“進貢”的方式來到中國，又多是禁養在皇宮，民間并不易見。于是出現了這樣的一個有趣的情況：百姓們根據書籍記載和傳說、自己所熟悉的其它獸類形象，在頭腦中塑造了獅子的形象，甚至不惜“賜予”它翅膀或頭角以表現其雄健威猛的氣質。但仍然不滿足的人們想要讓靜止的獅子活起來，同時民間的尚武精神更使得貫穿著武術來模擬獅子行為的舞蹈應運而生，并發展成為如今世界聞名的“獅子舞”。

有關“獅子舞”的記載，最早見于《漢書·禮樂志》，其中提到“常從倡三千人常從象人四人(注：孟康日象人若今戲蝦魚師子則也)”，由此可見，至少在東漢時就已經有獅子舞了。到了唐朝，獅子舞已發展為上百人集體表演的大型歌舞，還作為燕樂舞蹈在宮廷表演，稱為“太平樂”——“太平樂亦謂之五方獅子舞”(《舊唐書》卷二十九)。當時的獅子舞，還流傳到了日本，日本的一幅“信西古樂圖”中，就畫有類似唐朝的古代的日本奏樂舞的場面。唐代以后。獅子舞開始廣為流傳，無論在皇宮還是民間，舞獅均為人們喜聞樂見的活動。在當時有許多的詩詞歌賦都曾描述過，如唐人自居易在《西涼伎》中所描繪：“西涼伎，西涼伎，假面胡人假獅子，刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀帖齒，奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。”從中不難看出此時的舞獅的盛況和獅子制作的精細。

可以說，發展至今，舞獅已成為全世界華人生活中的傳統習俗，每逢春節或其它一些喜慶日，許多只大獅子都會在鑼鼓鞭炮聲中，跳躍著人們吉祥如意的心愿。

細說起來，中國舞獅分為“南獅”和“北獅”，關于它們的起源、區別等等在此恕不贅述。但無論是南、北舞獅的器材制作、表現形式，還是運作編排、表演手法都無不帶有中國的傳統文化氣息；舞獅的背后是濃濃的本土情結與人們共同納福祈祥之心聲。

以上說明，中國傳統文化中獅文化是建立在獅子自然屬性的基礎上，又歷經千百年風雨，在長期的文化撞擊與融合過程中最終成熟的。獅的形象也凝聚了歷代集體意識，體現著中國古代人民的思想觀念和宗教崇拜。毋庸置疑，獅子是隨著佛教的傳播而普遍獲得中國人民信仰的，無論是其地位還是外在形象，都隨著社會政治、宗教、價值觀念的發展而演變，其精神內涵和文化層面不斷被中國傳統文化所美化和神化，最終堅定地成為祥瑞的表征。它象征著人們風調雨順、政通人和、五谷豐登、吉祥如意之愿望，是物質文化與精神文化財富中重要組成的一筆。

參考文獻：

[1]張之杰，狻麂、師子東傳試探，中國科技史料，2001，第22卷，(4)：363-367

[2]劉晌，舊唐書，北京：中華書局，1975