苗族村民的牛文化

巴　婁

貴州苗族共有430萬人，遍布全省，以黔東南苗族侗族自治州最多。由于長時期、遠距離、大規(guī)模遷徙，被迫蟄居于武陵山、臘爾山、雷公山、月亮山、云霧山、大婁山、烏蒙山等荒山野嶺，彼此往來不便，形成許多支系。就其語言，即有三大方言、七個次方言、十八種土語。如按服飾劃分支系，多達一百余種。

在十二生肖紀年中，苗族農民特別器重牛，認為“牛年”是最為吉祥的年頭，不失為“牛崇拜”的一種表現。苗族農民長期與牛為伍，在歷史發(fā)展長河中，創(chuàng)造出豐富多彩的牛文化。

傳說中的牛文化

千百年來，苗族先民披荊斬棘開辟苗嶺梯田，逐漸形成以吊腳樓為特色的苗族村寨。由于歷史上苗族沒有通行的文字，其歷史多以傳說故事來“記載”。漁獵時代的傳說，虔誠崇拜“盤瓠”；農耕時代的傳說，虔誠崇拜水牛。民間相傳，水牛與老虎是兄弟，水牛是哥哥，老虎是弟弟，這是經過一番殊死斗爭得出的結論。原先老虎并不佩服水牛，要水牛稱它為大哥。水牛不干。于是，老虎提出，一斗高低，決出昆仲。雙方議定，各自準備7天7夜，然后決一雌雄。老虎跑上山，天天用藤條纏繞身體，纏了7天7夜，自以為萬無一失了。而水牛則下田洗澡，滾了一身泥，又上岸曬太陽，如此反反復復，結了厚厚的一層干泥巴。決斗時刻到了，水牛叫老虎先下手。老虎張牙舞爪，使勁朝水牛撲去。但任它怎么撕咬，就是咬不進去，只咬掉一點灰。輪到水牛，只見它頭一擺，就用鋒利的雙角，將老虎身上的藤子撥開幾道口，差點刺破老虎的肚皮。老虎渾身發(fā)抖，不得不甘敗下風，老老實實地拜水牛為大哥。傳說生動反映出農耕生活取代漁獵生活的社會轉變。

建筑中的牛文化

歷史上，苗族居無定所，顛沛流離，長期過著“老鴉無樹樁，苗家無地方”、“喝千個水井，住萬個屋基”的生活，唯其如此，苗寨建筑，因地而異，多姿多彩。由于支系繁多，不同地區(qū)的苗寨建筑差異很大。在自然條件較好的平壩地區(qū)及河谷地帶，多為四榀三間、一樓一底的木結構建筑；在山區(qū)，為靈活多變、瀟灑飄逸的干欄式吊腳樓。因為苗族同胞認為，世上水牛威力最大，連老虎也斗不過它。故常用水牛來避邪。最典型的例子是，用于連結門板的連楹(俗稱“打門棰”)，著意做成牛角形；腰門的上門斗，也多做成牛角形。苗胞認為，有牛把門，安然無恙。這種文化心態(tài)，與漢族貼門神十分相似。不同的是，漢族貼了門神夜間照樣關門，而苗族有了牛角形連楹和牛角形門斗，吊腳樓上的大門便是日夜敞開的了。他們認為，夜間敞開大門，利于財喜進屋。住在吊腳樓上的苗族同胞，將牛養(yǎng)在樓下，這不僅為了營造一個干燥、涼爽的生活環(huán)境，同時也是為了耕牛的安全。稍微有點動靜，家人便能發(fā)覺。有的人家不住吊腳樓，此類農戶，為求耕牛安全起見，將牛圈修建在臥室附近；有的還特意留一個窗子，以便觀察耕牛的動靜。

服飾中的“牛文化”

苗族服飾中的蠟染、刺繡品。蘊藏著豐富的牛文化。苗族服飾中的牛文化，有寫實的，有寫意的；有大膽變形的，有極度簡化的。凡此種種，皆因不同地區(qū)、不同支系、不同部件而異。有的活龍活現地繪畫或刺繡一頭牛，而有的則只繪畫或刺繡一個牛頭，或一對牛角，或幾個牛漩。苗族是個格外器重銀飾的愛美民族。居住在雷公山麓的苗族姑娘酷愛“牛角形銀冠”，將其視為勤勞、富有、美麗的標志。住在烏蒙山區(qū)的苗族同胞，自然條件、經濟狀況相對要差一點，幾無銀飾，多用長長的“牛角形木梳”作裝飾，因此被人稱為“長角苗”。居住在潕陽河畔的苗族同胞，其女子，身著無扣服，腰系小花帶，其帶特別長，幾乎從臀部拖到腳后跟。有人認為，這是仿照牛尾制作的，是仿生學在服飾中的運用。

舞蹈中的牛文化

苗族服飾愛仿生，苗族舞蹈也仿生。居住在武陵山區(qū)的苗族同胞，流行一種模仿水牛格斗的民間舞蹈，人稱“斗牛舞”。舞者手持用篾條之類扎成的水牛頭，手舞足蹈，作斗牛狀，詼諧有趣。

苗嶺山區(qū)苗族舞蹈中的“牛文化”，突出表現在“過苗年”、“吃鼓藏”等重大慶典隆重舉行的“踩銅鼓”活動中。所謂“踩銅鼓”，就是踏著銅鼓的節(jié)拍圍著銅鼓跳舞。首先，懸掛銅鼓的裝置，著意制成牛角形。銅鼓由兩人合作敲擊。一人左右兩手各持一棍，一手橫擊鼓面，一手豎敲鼓身；另一人手捧飯甑似的小木桶，來回在銅鼓內移動，使鼓聲時大時小，聲波時短時長，發(fā)出酷似水牛的叫聲。此時，人們篤信無疑地認為，銅鼓就是水牛。圍著銅鼓跳舞，細聽水牛嗚叫，收成一定很好。

玩具中的牛文化

苗族農民常在農閑時節(jié)舉行聲勢浩大的斗牛活動。為了在極富刺激的斗牛活動中取勝，有的寨子，由專人飼養(yǎng)用以格斗的水牯牛。給其取些威武動聽的名字，并不用于耕田。這種職業(yè)斗牛，為全寨或家族所有，格斗勝負關乎全寨子或全家族的聲譽。從前，一旦斗牛輸了，贏家可全寨出動到輸的寨子吃喝3天。盡興而歸時，還可隨便將寨子中雞鴨抓走，損失由全寨分擔。雖然這種活動是在極為友善的氣氛中進行的，但輸家在心理上總不那么愉快。因此，村民非常重視訓練斗牛。訓練方法多種多樣，反映在兒童玩具上便有一種特制的斗牛桿。此種玩具狀似釘耙，不同的是，鐵釘耙換成丁鐵牛角。游戲時，兩人各持斗牛桿，使勁讓“牛”在地上搏斗，看誰先把誰扳倒。

酒俗中的牛文化

苗族村寨無論建于何地，也不管住戶多少，大都建有有形的或無形的寨門，寨門是村民迎來送往的公共場所。苗寨有個風俗，每當貴客進入山寨，村民盛裝出動，以酒攔路迎接客人。寨門攔路酒，少則三五道，多至十二道，最后一道設于寨門口。用的必是牛角杯。有的牛角杯，做工很精細，通體嵌銅、嵌銀，構成龍風圖案，堪稱民俗瑰寶。喝“牛角酒”時，客人不能用手接牛角，否則主人乘勢一松手，那滿滿的一牛角酒就全歸接杯者了。接者喝不完，無人接牛角，又無處可放，顯得很狼狽，著實很有趣。

鄉(xiāng)規(guī)中的牛文化

苗族人民歷來有訂立鄉(xiāng)規(guī)民約的傳統(tǒng)，這是維護民族團結、保持社會安定所必須的。由于苗族從前沒有自己的，文字，故鄉(xiāng)規(guī)民約多為口頭流傳，或編成歌唱。清雍正年間“改土歸流”以后，各地興辦“義學”，漢文化迅速在民族地區(qū)傳播，一些苗族村寨，將鄉(xiāng)規(guī)民約刻碑勒石，以求“永垂不朽”。在各種各樣的苗族鄉(xiāng)規(guī)民約中，大凡都少不了保護耕牛的條款，不管它是成文的或者是口碑的。偷盜耕牛，一旦發(fā)現，必受重罰無疑。有趣的是，許多苗族村寨議定，哪家耕牛被盜，只要牛角一吹或者“款鼓”一敲，全寨成年男子，頃刻持械出擊。如果路途遙遠，還得自帶干糧，尋著牛的足跡，一追到底。無論追回與否，都無需失主破費。對于苗族農民來說，耕牛是家產中最可寶貴的。萬一耕牛上山吃草掉下懸崖摔死，或得疾病猝死，遵循鄉(xiāng)規(guī)祖制，將牛肉按全寨戶數或房族戶數均分，讓其自愿分食，而后按份集資，再買一頭供其役使。分攤下來，肉價往往比市價高得

多，但無任何一人有怨言。此種傳統(tǒng)風俗，帶有“耕牛保險”的原始性質，代代相襲，屢試不爽，頗受農民歡迎。

祭祀中的牛文化

苗族村寨，每逢節(jié)日，都要祭耕牛，除讓耕牛吃干飯人吃稀飯以及虔誠祭祀龍舟上的“牛龍”外，還要讓耕牛跟人一樣“打牙祭”一一吃肉、喝酒、吃糍粑。而且必須在家人吃喝之前先將耕牛喂飽，如同祭祀祖先一般。在相當多的苗寨中，用以祭祖的水牯牛，宰殺祭祀完畢，留下的水牛角，與祖先具有同等神圣的地位。村民甚至認為，這種牛角就是祖先。此種風俗，在“吃鼓藏”中如此，在辦喪事中亦如此。某些高壽老人，視其家境情況，臨終留下遺囑：“我想一頭牛。”他認為，終身以牛為伴，死后也不能變。有了一頭相依為命的牛，到了另外一個世界就什么都不用愁了。家人遵照遺囑治喪，留下牛角供奉，通常供在吊腳樓二樓堂屋朝東一側的中柱旁，或東次間的中柱旁。苗胞處處以東為上，緣于其祖自東向西遷徙。代表亡靈的牛角是不能隨便觸摸的。但不懂事的孩子可以例外。一旦幼童無意摸了牛角，釋為“孫孫和他爺爺玩”。

節(jié)日中的牛文化

收入《貴州省民族節(jié)日概況一覽表》的民族節(jié)日有1046次(處)，其中苗族651次(處)。在苗族村寨，人有節(jié)日，牛也有節(jié)日，名稱叫做“牛王節(jié)”、“洗牛身”、“祭牛王菩薩”等等。是日，讓耕牛休息一天，并用清水給其洗澡。為了讓耕牛過好節(jié)，給牛吃干飯，家人喝稀飯，實實在在地“省嘴待牛”。“牛王節(jié)”大半安排在陰歷四月初八過，因此又稱“四月八”。相傳這天是太子下凡做牛的日子。人們說，牛的前身是太子。玉皇大帝派他下地曉諭萬民：“一天洗三次臉。吃一頓飯”。太子發(fā)現人間比天上還好玩，多呆了一段時間，竟把自己的任務忘了。等到玉皇大帝召他回去時，誤將“一天洗三次臉，吃一頓飯”說成“一天吃三頓飯，洗一次臉”。于是，玉皇大帝一怒之下罰他下凡做牛，為人耕田犁地。光有牛耕田，沒有龍下雨照樣沒收成。清水江畔苗族同胞過“龍船節(jié)”時別出心裁地在龍頭上安裝一對水牛角，使其變成“牛龍”或“龍牛”。他們認為，有了這種牛、龍合一的神物，既可耕田犁地，又能呼風喚雨，只要虔誠祭祀一番，五谷豐登無疑。

苗族農耕民族愛護牛，崇拜牛，創(chuàng)造多姿多彩的牛文化，大大充實了“農耕文化”的豐富內涵。

責任編輯龍菲