《老子的智慧》

論常道

道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徽。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

語(yǔ)譯：可以說(shuō)出來(lái)的道，便不是經(jīng)常不變的道；可以叫得出來(lái)的名，便不是經(jīng)常不變的名。無(wú)，是天地形成的本始；有，是創(chuàng)生萬(wàn)物的根源。所以常處于無(wú)，以明白無(wú)的道理，為的是觀察宇宙間變化莫測(cè)的境界；常處于有，以明白有的起源，為的是觀察天地間事物紛紜的跡象。他們的名字，一個(gè)叫做無(wú)，一個(gè)叫做有，出處雖同，其名卻異。若是追尋上去，都可以說(shuō)是幽微深遠(yuǎn)。再往上推，幽微深遠(yuǎn)到極點(diǎn)，就正是所有的道理及一切變化的根本了。

道不可名，不可言，不可談

泰清問(wèn)無(wú)窮說(shuō)：

“你瞳得道嗎?”

無(wú)窮說(shuō)：“不知道。”

又問(wèn)無(wú)為，無(wú)為說(shuō)：“我知道。”

泰清說(shuō)：

“你所知的道，有具體的說(shuō)明嗎?”

無(wú)為回答說(shuō)：“有。”

泰清又問(wèn)：“是什么?”

無(wú)為說(shuō)：“我所知的道，貴可以為帝王，賤可以為仆役，可以聚合為生，可以分散為死。”

泰清把這番話告訴無(wú)始說(shuō)：

“無(wú)窮說(shuō)他不知道，無(wú)為卻說(shuō)他知道，那么到底誰(shuí)對(duì)誰(shuí)不對(duì)呢?”

無(wú)始說(shuō)：

“不知道才是深邃的，知道的就粗淺了。前者是屬于內(nèi)涵的，后者只是表面的。”

于是泰清抬頭嘆息道：

“不知就是知，知反為不知。那么究竟誰(shuí)才懂得不知的知呢?”

無(wú)始回答說(shuō)：

“道是不用耳朵聽(tīng)來(lái)的，聽(tīng)來(lái)的道便不是道。道也不是用眼睛看來(lái)的，看來(lái)的道不足以稱為道。道更不是可以說(shuō)得出來(lái)的，說(shuō)得出來(lái)的道，又怎么稱得上是其道?你可知道主宰形體的本身并不是形體嗎?道是不應(yīng)當(dāng)有名稱的。”

繼而無(wú)始又說(shuō)：“有人問(wèn)道，立刻回答的，是不知道的人，甚至連那問(wèn)道的人，也是沒(méi)有聽(tīng)過(guò)道的。因?yàn)榈朗遣荒軉?wèn)的，即使問(wèn)了，也無(wú)法回答。不能問(wèn)而一定要問(wèn)，這種問(wèn)是空洞乏味的，無(wú)法回答又一定要回答，這個(gè)答案豈會(huì)有內(nèi)容?用沒(méi)有內(nèi)容的話去回答空洞的問(wèn)題，這種人外不能觀察宇宙萬(wàn)物，內(nèi)不知‘道的起源，當(dāng)然也就不能攀登昆侖，邀游太虛的境地。”(《莊子·外篇》第二二章《知北游》)

有關(guān)道不可名的觀念，請(qǐng)參看二五章。