關于工具理性之價值意象虛構的批判

劉磊

1，王增智

2

（1.陜西理工學院經濟與法學學院，陜西漢中 723001；2.四川大學政治學院，成都 610064）

關于工具理性之價值意象虛構的批判

劉磊

1，王增智

2

（1.陜西理工學院經濟與法學學院，陜西漢中 723001；2.四川大學政治學院，成都 610064）

作為規范描述的意義理論希求在自由的主題下通過對概念的技術操作以及自由世界基本秩序的原則設計和擬定把世界分劃為學科式科學的專門課題—客體，但是，把概念的邏輯限定貫穿到思想的涌動之中難道是合理的嗎？在商業化的時代背景下，商品對世界歷史的命名活動乃是從商品自身的合用性、實效性所制造的由資本的邏輯展開的身份增殖的虛像所推動的虛假需求和意象消費那里建構起來的。可是，用商品來注疏世界歷史也是合法的么？這里的追問和運思試圖表明，今天市場上流行的依靠計算理性來證明神性的技術在救渡人成為自由人的過程中釀就的無思狀態只是在制造異化的遮蔽。

意義；語言；自由；工具理性；共在；在場

一

語言是存在者顯身其中并被把握為思想即存在者的歷史性地實在的處身之所。每一在者都是從語言出發進入思之綿延的敞開境域內才被構型為“是我”的是態的，當我們企圖將人性駐持到物性中的時候，物的名義本身不是在者的關注對象。實際上，物的質料及其途徑運作的工藝程序常常被物在使用過程中凸現的實效性所遮蔽，假定這種實效性征才是物所呈現在世的本真狀態，那么，物自體所負載的指示意象是否意謂著普世共在的完全在場呢？換句話說，物的現世形態何以被規定成“為我—唯我”的生造？是者是從在者那里贏獲了它的可能性的，這當然不是說在者流溢出是者的面世，而是說，在者建基著是者視聽的歷史性的可能性，這一視聽的場域是在語言的聽—說游戲的對話中不斷地構筑和敞開的。

二

今天，我們面臨一個沉重的壓抑的存在：意義意義化！意義，本真地，我們可以看作是一種承在，即蘊寓于存在者之中的、本源于生命而從此在的生存事務那里延異出的對“我是—是我”命運的尋視操勞。或者說，當“我”進入世界的時候，“我”便作為時空中的有限者存在著，被拋在此的綻出使得有限存在者的存在期備通過對思的追問打開通往存在者整體共此與在的四方周遭之時境世域的可能性，這樣一來，“我”便于“此”（Da）贏獲了作為參與者的存在狀態，處于與他者遇合而結緣的交相依存的“我”的創作之中——這種創作活動是為了避免失身于為他的存在和生產交往的異化而植置在生命活動里實現命運與責任相契合的澄明籌劃。然而，意義的意義化——即為“意義語音論”[1]，在這里，“我”并不是進入世界的，而是負載著被生產工具予與的購造休謨原則即“最大多數人的最大幸福”的使命所投棄到世界中去的；伴隨著機械齒輪的運轉，“我”不自覺地在對器具的感性審慎中被器具的有用性抽離出與他者共在的在場，懸擱到“唯我”的構架內沉淪。意義語音論考察世界的基本方式是：描繪一個應當的、完備的關于存在者的存在方式的時態鏡像——雖然它的確是以日常世態作為出發點的，可是，它卻為未竟之業規定了一個有限的行動視界，提供著一個在自為的生產交往中達致自明的普世共現的在場，并鎖閉為時間場域里虛構出的永恒性。意義命題的一般形式乃是，“事情應當如此這般”。但是，在“應當”的過程中所表達出的意義的述謂是與“如此這般”相同一的嗎？“應當”一詞標示著一個理應顯現但卻因生產力的不發達而被隱藏起的存在者全然現身“是我”之境的在場，然而，技術領域內的革命在使存在者切近這個“理應的在場”時是否呈現著斯賓諾莎的“至善”對此在的照面而達致真福神視？在“應當”的概念里，似乎此時總是面臨有榮光喪失的困厄，“應當”——如同柏拉圖“理念”一樣的本質性規定，不僅包含著對經驗的超然，而且還標識某種必然性。“應當”，一種亞里士多德“形式”的狀態——借助語言映象其身，但是，這一映象除了標示一種“共識傾向性”之外，是否可以被判定為真理呢？真理，或許是從共在那里顯身出的發生情態于牽涉過程中為直觀所把捉的實事，它體現在責任與命運的關聯中并伴隨那些被遺忘的存在的喚起而成為關乎“是我”的函項表達式。而意義語音論的真理既具有被普特南稱之為“外在論”符合論的真理觀的特性，又具有他所推崇的作為“合理的可接受性”的“內在論”[2]55-56的某些特性，而且很明顯地完成了從“外在論”到“內在論”再到“外在論”的一個循環。問題在于：把生命意志僅僅用作詮釋那些被意義語音論稱作是此在命運所應當負載的超越性的做法難道難能可貴地為那沉淪在畏中的此在打通了走向視域融合的路途嗎？其次，使此在的生存始終置身并貫穿到意義的框架及其闡發之中是否可以使此在擺脫人性對物性的附庸而開啟責任對自由的介入？再者，應當的意義世界作為一種現代絕對主體性的設計和擬定甚至是抉擇，究竟何以有力量剝開異化的夜幕使得被遮蔽其中的實存的陷落從道德力的植置里呈啟出來呢？[3]17

此在從物質資料的生產中獲得交往的可能性，這種可能性使此在得以創作和構思自身——但這并非意味著此在應當為他在設立實存的內在目的，一種定位。假如內在目的不是蘇格拉底的虛構的話，此在的內在目的或許是在同他在的理解和對話中指涉出的命運的共在。共此與在才是此在家園建構和敞亮為歷史性的無蔽狀態的基礎。但技術在形塑更為機械的生活結構時卻始終把絕對主體性嵌入到真理的判定標準之中，一方面，權力主體性成為具有支配力量的偏見，這類偏見植置于一切形式的對真理的追思中并被表達為對科學的情感體驗；另一方面，作為存在者的此在通過對其處身之所的考察，并且將存在者放置到不同的視域內為其合法的現世實在尋找認識論上的依據。這樣，我們就顯而易見地明晰了：顯身于現代技術范域內此在的存在在日益精密的測度儀器中消解了自身的發生性，機器變成了闡釋此在命運走向的主宰者，業績和效益圈限此在的視界，科學被賦予至上的真理性，此在自身經由消費解構自身，——簡言之，欲望使被稱謂為“我”的存在漠視著“是我”之態。科學技術的行政化傾向使日常生活世界被概念組織和構架起來，生活借助概念聯結世界成為一個意義的整體。意義語音論陳述的關于“是之所是”的定義企圖把世界分條分款構型為程式化的生硬的物質世界，而一切對于為我們的感知所把握和直觀的自在的意向存在似乎超越了它的本真狀態，負載起更多由“我”所給予存在的“理想主義”的規定性。這種“理想主義”的規定性闡明了依賴于實事而被設定為未來的標識的空項指稱，這倒不是說預見性總是錯誤的，而是指從意向那里出發并被設定為生產交往的原則的一種心理預期。問題在于：首先，此在被意義置換為意義者的存在是否有助于明晰未來的方位并使得思得以從此在的歷史性中進一步延展開來；其次，被意義翻譯為具有普遍實用功能的科學的概念文本似乎被認為（人為）是探索未竟之路途的一種合法的必須的義務，這是否是可能的；再者，作為意義前提的實事雖然建立在對現實存在的生存處境考察的基礎上，但是，意義企圖借助于現代科技“十倍速”的發展以及被抽象為資本符號的商標、品牌、權利等身份標識來設計一個一切個體自由都顯身在世的歷史域，把自由規定為實現某一概念的內涵和外延，比如平等、人道、博愛、人權等等合成的“是我”的完全在場——是否代表一種線性的視向呢？最后，意義有無必要作為立法者把歷史的視域消化到意義的意指域內，——這種刻薄的方法論原則把事態性的世界轉換為事件性的世界，并且，主導著人們參與生命力綿延的進入方式？意義作為思想的鎖閉無助于有力地推進思想從語言的航道中不斷啟程，它的標準化和程式化地解讀在世存在的方式無異于放棄了從此在的生存事務中開拓出超越其歷史關聯的語言關系之可能，并且，它也僅僅意指了一種有限的鏡像視向而已。

三

意義語音論闡釋的工具性意義理論缺乏反思和批判的力量，盡管它宣稱自己的合理性正是從切入時代的基點那里獲得的，但如同道德學家一樣——嘴上的德行總不會與他們實際行動上的德行成正比。意義語音論作為一種價值偏見取消了多樣性和異質性的形成，刻板的劃一性制造了評論和述說的基本參數，即是說，從經驗出發先驗地預設一系列“自由”神像下“全善”、“全真”、“全美”的生命樣式。當然，對未來的事態估價通過擬定、貫穿以自由為主題而構成的科學的框架對以生產交往為基礎的社會結構提供了詮釋的根據，對決定論性質的方法的實踐看似是對于真理的辯護和呈現，然而，如果真理是方法的權利，真理是科學的經驗，并且，方法表現為理解和對話的原始動因，那么，“自由”這一理念是否是此在其歷史性的進展過程中所必然遭遇到的生命語言對命運的邏輯模式的實然揭示呢？把某一發生著的事態描述為是對自由的實踐，即是說，生產交往總是表達為對被物性所遮蔽的自由人理智的解蔽，這是可能的嗎？自由與必然的關系不恰恰就是自由意志與善的關系的變種么？意義語音論從理論到實踐應用的深化相應地也完成了工具理性對意識形態的修整，問題在于：是否只當意義語音論的理論功能轉變為實用功能時，它就是真理性的？——簡言之，工具理性以極大的熱情參與到未來社會秩序的建構之中并非抱以平等的對話的姿態——通過自由主題下某一理論的歷史效應的預測來評估理論科學性的做法難道不恰恰顯示出了“自由”的重負嗎？科學程式化地設置了技術對于日常生活世界的監護人角色，此在根據人文社會科學以及自然科學提供的經驗知識，籌劃以如何的姿態出入歷史場域，生活世界的整體性被學科體制內的分工專業化為有限責任式的塑形工藝——我們可以看到，寄予到科技領域內建立“自由王國”的理想所標示的無非就是所謂自由人亦即類上帝顯現在世的必然目的。自啟蒙運動時代開啟了科學技術對“自由人”概念的命題預設之后，所謂此在的生存論建構只不過是由異化了的生產交往塑形的他者的復現在場。“我思”關涉到主體性的存在，這種主體性的存在首要是從日常世界與自然世界的分裂而不是由置物日常世界與物置自然世界的本質關聯來把握的。此在居寓于世界之中，這是其顯身在世的基礎，這個基礎也決定它必須作為與他在共在的有限存在者承在通向“向死之在世”的對命運的操勞。意義語音論的命題只承認此在的在世意義，他在則是外在并應酬于此在的為我的受造了。因此之故，意義語音論的解構存在論批判的目標就在于：使此在與他在共同承在地通向“向死之在世”的對命運的操勞事務中去。此在傾心于從理性的預設那里追問日常生活的自然法狀態，似乎單純生產力的進步有利于使此在趨近那個由概念所限定的對自由世界的描述；并且，此在只當觀察和掌握了自然世界的客觀規律并運用于支配自然世界，為日常世界解釋其合理性和穩定性，那么，就可以更加合法地施加權力意志于自然界本身了。我們說，此在呈示于世的面貌傾向于“自我保存”，它希翼從資本占有那里抽象出表征身份的權力差限，如果品牌或商標有利于標識和澄清欲望消費主義下此在對某種消費觀（世界觀或價值觀）的消費是可以成為衡量存在者之間關系（差異）的原則的話，那么，理所當然地欲圖從那種消費觀的消費中追問此在的現實性集聚為時代的歷史性做法卻倒是思的升華的杰作了。然而，這是真實的嗎？此在假如可以從被標榜為具備救世力量的技術——第一生產力——那里獲得把發生著的矛盾的事態推進的歷史運動轉易為一勞永逸的對客觀必然性的認識活動而完成的自由世界的構型的話，“自由”這一語詞本身的創造性作用倒似乎是從這一語詞內部爆發出來的。從意義語音論那里可以看出，此在的缺席源始于工具理性的到場，亦即僅當此在以對虛假需求的意象消費試圖闡述“我”的“是態”時，這不僅不是對概念化的自由的實踐和靠近，反而使此在自身從語言的開放性那里獲得其在此居寓的二律背反性質的歷史性的晦蔽之態。每當技術植置于發生著的物置自然世界內部時，科學表述的不僅是生產力進步所促進的生產交往的發展，而且也將技術理性的歷史敘事方法即“以機器齒輪推動社會運作”作為認識論的基本依據貫徹到對日常世界的思考活動中。假定此在從這樣的歷史敘事方法——如同庸俗的經濟決定論那樣把歷史看成是資本的敘事和物的邏輯的展開的必然結果的做法如出一轍——中現身，或者說，此在在消費某一消費觀念及由商品本身凸顯出的使用價值和占有這一商品征象的身份差異那里試圖澄明“我”的所是，那么，對資本的據有難道可以召喚“我”從勞動力異化的晦暗的自蔽狀態中指示出自身的限落處境嗎？其次，沉思于從技術里去追問事態領域內發生的文化現象，技術性是否作為一種規定性把擺置于周圍世界內，由科層制管理模式控宰的現代工業社會組織起的置物在場易構為集中營呢？[4]與其將意義闡釋為使命，一種凌駕于生命之上的絕對真理，似乎是不動的、最高的精神實體一樣——不如把意義本真地理解為在者共享在世的在場，即呈現一切存在者成為普世共在所應領會的責任意識。或者說，意義乃是籌劃此在從其本質的存在特性即“向死之在”中成為命運者的探究活動，而不是被規定為勞動力的純粹策劃的東西。如果歷史就是庸俗決定論認為的僅僅是由勞動力去策劃、由資本去推行的商品世界中置物邏輯的延伸的話，德波的“奇觀社會”則恰恰澄明了由技術理性開辟的欲望消費主義時代虛假需求和對物的意象的追求而促逼的文化理性的失范所可能致使的實效價值論流行的危險。實效價值論語境解釋周圍世界的方法——以事件的實際結果是否滿足了人們利益需求的心理預期來評判行為的合理性以及理論的真理性的思維模式,[3]15實用主義、功利主義糅合的一個變種——把利益價值判斷作為此在存在必要的規定性，甚至是生存法則。倘若此在通過日益精密的具體科學間的分工與協作以及公式化的技術工業的躍進發展試圖重新為“我”署名的話，似乎“我”僅僅處身于時代的生產關系和交換關系的總和即經濟關系那里，就可以使“我”本真的置立于在場之中。可是，所有制問題，或者說產權問題，果真可以測度和表象“我”所居留的那個位置上的“我”嗎？在蘇格拉底那里，只經理性審慎的“我”才無蔽地處身于在場之中，“德行”命名“我”歸因于善，確證著“我”的是態。即是說，“我”只當經受理性的規定和刻畫時才展現為實存的“我”。難道，理性停置的那個立場是可以通達“實踐理性”傾心的絕對自由下的道德律令的嗎？理性所具有的氣質難道不也是一種道德公設嗎？理性指明著此在的實存處境，并使得存在者自覺地在朝向赴死的通途中，去考慮和追問思所促逼和召喚的對“據于此地”的“我們”表態嗎？誠然，主動者與受動者的分離——在觀念上的——導致了絕對主/客體的二元價值拒斥結構，然而，在現實中這種分離和對立是可能的嗎？的確，這種概念化的分離法的流行有益于意向性活動的開展甚至是整體社會領域內文化氛圍的成形，可是，價值倫理教化下的意志對世界的規劃和切割顯然給定于未來的僅僅是被置物的功效（合用性）所框罩起的虛空之境。這一虛空之境在“某物于我有用”的信念下得以維持。這種維持不允許追問和沉思的發生，而只是把思考和道說的根據先驗地寄予于銹跡斑斑的鐵十字架上。可是，實效價值論的信念何以規定和確證命運關聯于“我思”呢？資本所表象的觀念被欲望闡釋為表征存在者存在樣式（身份、地位）的東西，并且，由技術推動的物質財富的極大集聚和豐富似乎轉換為對存在者合法性與合理性進行辯護的東西。這與命運相牽連嗎？命運的朝向是可以依靠科學與技術的發展來經驗、理解、反思、陳述的嗎？假定“我”只是從技術和消費表達出的意識形態那里才指認出“我”的存在，并習慣性地對“我”所處置的狀態進行估價的話，估價這一行為征兆出了什么呢？一切存在者的終極歸宿無非是“歷史—永恒（不朽）”，赴死的存在特性為抵達這一歸宿提供了道路（可能性）。即是說，赴死規定了“我”必然地從思想中來表象自身的責任，呈現出“我”所是的意義。赴死這一規定性貫穿于所有存在者之實存，從“我”照面于他在的意向活動中，從物的上手性中——而非基于“為我—唯我”（人本中心論）對外在于自身的一切存在者的道德審美活動那里澄清“我”的現身本質。因此，赴死不但是說“我”置身、復歸于無之中，而且意謂著“我”對自身的超越。但是，這種超越的完成必須從“我”對責任的擔待中才得以實現。“我”對自身的超越決不是緣由于“我”與上帝的接近——就是說，從“我”身上完全地表述出神性的東西，成為至上的“我”。相反，“我”對自身的超越乃是由于責任——對命運的操勞而呈報給“我”的我的此性的沉思和解答。解答倒不是說此在之沉淪和遺忘這些問題得到了圓滿的解決，而只是達至在場者的步伐的前進而已。

四

思牽引命運進入在場之中時，“我”也便同時作為命運者進入到場內。“我”跟隨命運把自身擺置到與他在相關聯的世內筑造“我們”的棲居之所。站立在我面前的物置決不是與“我”相對立、相沖突的對象化了的東西。對于真理的追問既不是從意向活動中抽象出的意見與實在的符合，也不是商業化、市場化的時代前提下對所謂受技術理性支配的合理的可接受性的策劃——真理乃是思之無蔽狀態內歷史維度向命運的敞開。現代技術歸根結底僅僅設立了一個以技術性作為手段的庇護秩序，毫無疑問，我在這種庇護中被遮蔽了。那么，何以確立我的在場呢？眼下，技術主義和欲望（生理官能）消費主義給存在者實存帶來的危險正威脅著在場的根基——大地，存在者的生命活動全然被納入購造視閾中了。效率邏輯無所不在，并作為思想的準則表達著它所給予人性的光輝和尊嚴，文化理性的匱乏以及道德的貧困加速著存在者自身的消解，這樣，關涉活動從本質上講則是無力的。存在者自然地處身于它的家園之中，當它置身于處境時，對話便發生著，并且，始終行進著——在場既是家園，也是道路。海德格爾說，“語言是存在之家”[5]358。這一命題向存在者道說著什么呢？它毋寧是在說，存在者只在對話、視聽（觀照、傾聽、聽見）和理解中才顯身為是者。換句話說，語言庇護存在在世界之中。需要明確的是，此在也只是從語言那里才與它現身的那個世界相觸通的——即是說，語言使“我”表象為是我。在眾多的形而上學者那里，邏各斯才足以有能耐闡明和揭示“我”的是態，似乎“我”是作為自為的本質者才被拋向自在之物歷史地敞開的在場內的。實事是這樣呈現出來的嗎？此在的本質會是什么呢？自我們接受知識那一日起，概念便幽靈似的纏繞、牽絆著我們，它著眼之處乃是對象化的二元對立關系。毋寧說，“我”被放置到世界的中心處接受他在者的膜拜——而整體實在界就是這樣走向分裂的——“自我”挺身趨向欲望狂歡的虛無世界了，并且，責任被“我”扔棄了。這就是說，目的在手段的運作中向那個隱匿的無為之所逃遁了。這里的“無為”倒不是因循于自然法則的運動，而是“無視”。“無視”在這里不是指看不見、忽視，而是標志對命運的置之不理的態度。

在場絕非存在者歷史狀態的本質性規定。共在關聯指引“我”抵達在場。僅存的真理乃是：命運集聚一切存在者處身于親和的依存關系中，依靠對話成為本己。“我”據有自身的根本在于向命運的切近，命運向“我”言說了什么呢？它說：萬物規整于一體。“歸整”乃是說，棲居之所由位置作為根基而構筑。當然，“歸整”也有“赴死”、“向死”的意思。死并非是實存的界限，它意指著對從生至死“之間”的運思。“之間”向“我”表達出有限的促逼，有限這種東西的二律背反的無限性成其本質為思與命運相同一的基礎。這樣一來，“我”是誰呢？“我”是朝向我靈魂的藝術品……

[1]劉磊，南岳，黨海榮.關于意義語音論之情景虛構的批判[J].隴東學院學報，2008（1）：98-105.

[2]普特南.理性、真理與歷史[M].童世俊，譯.上海：上海譯文出版社，2005.

[3]劉磊，席成孝.論實效價值論語境下思的困境[J].常熟理工學院學報，2007（9）：15-17.

[4]劉磊，張漢志.我們何在？為何在？——論資本敘事對歷史的解構[J].天水行政學院學報，2007（6）：53-56.

[5]海德格爾.海德格爾選集[M].孫周興，譯.上海：三聯書店，1996.

A Critical Study of Fictitious Value Image Based on Instrumental Rationality

LIU Lei1,WANG Zeng-zhi2
(1.School of Economy&Law,Shaanxi University of Technology,Hanzhong 723001,China; 2.School of Political Sciences,Sichuan University,Chengdu 610064,China)

Meaning theory as the standard description aims to define the world as specialized disciplinary issues,or objects,by means of technical manipulation of concepts and principle designing in the basic order of the world,yet is it rational to have the logical definition in the dynamic meditation?Against commercialization,the function of commodities to the world is the utility and practicality of the commodities themselves as well as the fictitious demand and image consumption promoted by the false identity reproduction rooted in the capital logic.Is it also rational to interpret the world history through commodities?The above questions are to clarify whether it is an alienated disguise to argue,relying on calculating reasoning,that the power of technology produces the thoughtless state in the process of man becoming free man.

significance;language;freedom;instrumental rationality;co-existence;presence

B086

A

1008-2794（2009）03-0010-05

2008-10-02

劉磊（1987—），男，陜西臨潼人，陜西理工學院經濟與法學學院本科生；

王增智（1975—），男，湖北隨州人，四川大學政治學院博士生，主要研究方向為馬克思主義中國化。