文化體認流變的多維審視及現實啟示

孟憲平

摘要：文化體認是指人們對文化的認識和理解。不同的文化環境，不同的社會時期，人們的文化體認是不完全相同的。物質技術的發展、社會交往的變遷、文化結構的裂變和聚合、文明的沖突和會通等，都影響著人們的文化體認。在動態環境中把握文化演繹的基本走向，從人類社會交往中發現文化形態的生滅和沉浮規律，從歷史的視野和現實的視角認識文化發展的現狀，是文化體認流變帶給我們的現實啟示。

關鍵詞：文化；體認；流變；啟示

中圖分類號：G09文獻標識碼：A文章編號：1007—5194(2009)01—0107—06

一、歷史之流和時間之維中文化體認的流變

(一)源遠流長的文化“物流”：中國歷史進程中的文化認知

就字面意義講，“文化”是中國語言系統中流傳久遠的詞匯。人們常說中國是“聲明文物之邦”，這是廣義的文化概念。“文”的本義指各色交錯的紋理。《易·系辭下》載：“物相雜，故日文。”《禮記·樂記》中講：“五色成文而不亂。”《說文解字》也說：“文，錯畫也，象交叉”。“化”，本義為改易、生成、造化，引申為教行遷善之義。“可以贊天地之化育”(《禮記·中庸》)，講的是教化。從詞源上看，漢語“文化”一詞最早出現于劉向的《說苑·指武篇》：“圣人之治天下，先文德而后武力。凡武之興，為不服也；文化不改，然后加誅。”后來，南齊王融在《三月三日曲水詩序》中說：“設神理以景俗，敷文化以柔道。”從這兩個用法上看，中國最早的“文化”概念當是“文治和教化”的意思。

近現代學者對文化的界定中，有代表性的觀點是：(1)文化者，人類心能所開積出來之有價值的共業也。(梁啟超)(2)文化是生活的樣法。(梁漱溟)(3)文化是人生發展的狀況。(蔡元培)(4)文化就是經過人的精神陶鑄過的自然。(賀麟)(5)文化是生命人格之精神表現的形式。(牟宗三)(6)中國文化就是中國之歷史、藝術、哲學……之綜合體；除此之外，并沒有別的東西，可以單叫做中國文化。(馮友蘭)(7)文化的內容，是由過去的遺業所構成。所謂遺業，是在性質上積累的，而積累是一種客觀的、歷史的現象。(黃文山)(8)狹義的文化指文學藝術，廣義的文化包括哲學、宗教、科學、技術、文學、藝術、社會心理、風俗習慣等等。(張岱年)

(二)邐邐日新的文化“摹本”：西方學者的文化解讀

西方文化中，“文化”一詞起源于拉丁文的動詞“Cultura”，后來引申為培養一個人的興趣、精神和智能。美國人類學家克魯伯和克魯克亨合著的《文化：關于概念和定義的檢討》中列舉了從1871～1951年的80年里160多條關于文化的定義。據英國文化史學者威廉斯考證，從18世紀末開始，西方語言中的“culture”一詞的詞義與用法發生了重大變化。在此，列舉出幾種有代表性的界定：(1)康德：“有理性的實體為了一定的目的而進行的能力之創造。”(2)愛德華-泰勒：文化是“包括知識、信仰、藝術、法律、道德、風俗以及作為一個社會成員所獲得的能力與習慣的復雜整體”。(3)普芬道夫：文化是社會人的活動所創造的東西和有賴于人和社會生活而存在的東西的總和。(4)奧爾蘭多·帕特森：“文化是指社會老一代人傳播的和同代人之內產生的關于怎樣生活和怎樣判斷的全套觀念。”(5)克利福特·格爾茨：“文化是指一個社會全部的生活方式，包括價值觀、習俗、象征、制度以及人際關系。”(6)18世紀的啟蒙時代，伏爾泰、A·杜爾哥、孔多塞等人把文化看成不斷向前發展和使人得到完善的社會生活物質要素和精神要素的統一。(7)英國功能學派創始人B·馬林諾夫斯基：“文化是指那一群傳統的器物、貨品、技術、思想、習慣及價值而言的。”(8)美國社會學家雷德菲爾：“文化是在行為和人造物中體現出來的習慣性理解。”(9)美國人類學家吉爾茲：“文化的概念本質上是一個符號學的概念。”

(三)別開天地的文化闡釋：馬克思主義者對文化的理解

馬克思主義文化觀認為，文化是“人化的自然界”，是“人的本質力量的對象化”。文化是一定社會的經濟和政治在觀念形態上的反映，并影響、反作用于經濟和政治，是一定社會主體對過去、現在和未來社會生活的一種自覺認識和向往，它對人起著潛移默化的作用，影響人們的思想和行為。1876年，恩格斯在《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》中指出，文化借助于意識和語言而存在，文化是人類特有的現象和符號系統，文化就是人化的自然，是人的對象化或對象的人化。列寧認為，文化是人們在社會發展中所創造的物質財富和精神財富的總和。中國共產黨對文化的理解與中國革命和建設的歷史與現實相聯系，帶有中國特色。毛澤東認為：“一定的文化(當作觀念形態的文化)是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟；而經濟是基礎，政治是經濟的集中表現。”鄧小平、江澤民、胡錦濤等都從不同角度對文化的含義有過論述，基本上依循上述觀點，并帶有時代特色，如關于先進文化的論述、關于社會主義和諧文化的論述等。

(四)求同存異的文化梳理：有關國際組織對文化的界定

1982年，聯合國教科文組織通過的《關于文化政策的墨西哥宣言》指出，“文化是體現一個社會或一個社會群體特點的那些精神的、物質的、智慧的和感情的特征的完整復合體。文化不僅包括藝術和文學，而且包括生活方式、基本人權、價值體系、傳統和信仰。”“文化可以被理解為每一個人和每一個共同體獨一無二的特征，以及思考和組織生活的方式。文化是每一個社會成員雖然沒有專門學習但都知曉的知識領域和價值觀念。”2001年11月2日聯合國教科文組織第31屆大會通過的《文化多樣性宣言》指出，文化在不同的時代和不同的地方具有不同的表現形式。文化多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少，文化多樣性是人類的共同遺產。文化多樣性是促進經濟增長的因素，是個人和群體享有更加令人滿意的智力、情感和道德精神生活的手段。2004年在北京舉辦的“文化高峰論壇”通過的《甲申文化宣言》提出：“文化既涵蓋價值觀和創造力，也包括知識體系和生活方式。”

二、文化體認流變的多維審視

(一)動態的視角：文明的沖突和會通

文明的會通影響著人們的文化體會。比如16～17世紀的法國，既有拉丁文化，也有日耳曼文化，它兼收了兩種文化精粹，既從意大利文藝復興得到不少好處，也在宗教浪潮中擴充了自己的國力。這種兼收并蓄的優勢，奠定了17世紀法國主流意識形態的基礎。“不同同之為大”、“有容乃大”，因差異而生動，因差異而共存；共生而不相抗，并行而不相悖，乃是文化發展的重要推動力，由此引起觀念的變化，促使人們不斷修訂、校正對文化的認識和理解。

文化交流中，進入中國的外域文化，那些對中國文化起補缺作用，與中國文化有親和力的因子大多都被吸收、消化、改造，而那些不適合中國文化“口味”的文化因子則被淘汰。中國本土文化在接納外來異質文化的過程中，引入或改造許多概念和范疇，使中國文化的思想內容和表達方式得到了豐富和發展。

文明的沖突也影響著人們對文化的認識。從原始社會、農耕社會、游牧社會以及現代社會，采集狩獵中孕育著文化的生命，萬物豐長中躁動著文化的不安，叢騎雜沓聲中敲打著文化的節奏，時光流淌中剝蝕著文化的舊痕。這個過程中，“文化與社會的關系變了，因為文化不再保持某個階層，文化不再屬于某些職業性專業(教師、自由職業)自己獨有，文化不再處于穩定狀態，而是受被所有人接受的準則所界定。”我們還可以看到，改革開放過程中，中國傳統文化面臨許多方面的浸染，“大眾文化的消費，解構了很多傳統文化中原始的價值和主流文化認定的精神需求的東西，常常伴以文化的庸俗化、淺薄化，縱容了非理性主義的泛濫。”作為一種勢能，文化從高端向低勢的傾斜與流淌是難以阻擋的。“溯游從之”或“溯迥從之”，都是不同文化體認下的抉擇。

(二)結構的視角：文化的裂變與整合

文化裂變的深層原因是經濟結構和社會結構的變遷。美國的歷史學家斯塔夫亞諾斯認為，20世紀出現了全球分裂的現象，一方面是在全球化中，整個世界在經濟生活方面越來越成為“地球村”；另一方面，世界的文化發展越來越明：顯地出現了多元化趨勢，各種曾經消失的傳統文化和宗教信仰也出現了復蘇。其實，人類歷史的進程中，文化的裂變和聚合、分離與重組、“碎片化”與“整體化”一直在進行著。今天，美洲的瑪雅文化已蕩然無存，而基督教文化卻如日中天。時代潮流沖刷著舊有的文化認同，將新的文化危機擺置在人們面前，迫使人們重塑已有的認識。其實，傳統與現代、沿海與內地、城市與鄉村、社會與個人、大眾與精英之間，存在著不同形式的文化變異。“在面臨巨大壓力的時代，當個人的價值和生活方式發生巨大變化時，尋求認同，回答‘我是誰，常常具有決定意義。”在文化分裂沒有彌合的情況下，文化認同是難以達到的。盡管政府可以運用國家機器，通過行政措施、政策方針規定或創造出“一致”的文化概念，其對人心的整合效果未必盡如人意。

文化的聚合也影響著人們對文化概念的理解，這種聚合也包含著融合，它不是文化要素的簡單結合。美國有“民族熔爐”之稱，不同的民族文化融合成了今天的美國文化。它兼收并蓄多種文化優勢，極大地影響著美國的發展，也影響著他們對文化的認識和界定。歷史上，印度的佛教傳人中國，擴大了中國人的文化思維空間；基督教傳人中國的方式，也使中國人對其文化有了另一種解讀；現代東西方價值觀念的碰撞與激蕩，讓不少人理解的是文化功能的兩面性。不論是文化的裂變還是重整，都在人們心理引起反響，使人們從新的視角思索文化的本質和特性，從而給文化以不同的定義和闡釋。

(三)環境的視角：文化生態多元化

第一，文化起源和生成的多樣化，影響著人們的文化理解。“每一種文化都在自己的范圍內迅速發展著。”不同的生成環境，造成了不同的文化符號，并在文化信仰、社會生活、政治傳統的影響下，模鑄著文化的風格。中國歷史上諸子百家的興起，有著獨特的文化背景。群雄逐鹿，牧野鷹揚，風云際會，干戈擾攘，諸子縱橫捭闔，新見疊出，其主要原因是當時不同社會主體的需要，而列國形勢不同、力量不同，需求也不相同。不同文化背景和經濟實力的影響下，或霸業煙銷，或取勢中興，或瀕臨亡國，或問鼎天下。而百家之說，多是附會當時不同人群的要求，同時也是作者為自己的見解尋找出路和認可，他們自覺或不自覺地詮釋了那個時期的文化意蘊。魏晉南北朝的多元文化激蕩，終致推出氣勢恢宏、史詩般壯麗的隋唐文化時代。“萬騎爭歌楊柳青，千場對舞繡麒麟”。在當時鼎盛國勢的活力中，流溢著文化創造的饑渴和熱情。那時候，文化形態上，三教并行，道教風行，佛教興旺，儒學倡明。“寬松的文化氛圍使得唐代文化人能把他們心靈的感受與內心的本質力量，自由地轉化為美的藝術形象，從而賦予唐文化充實而又光輝的氣質。”而唐代文化又受到胡文化的浸潤，氣概勁建，胡氣氤氳，游牧民族的胡文化注入農業民族的漢文化，使唐文化熱烈多彩，生機勃勃。唐文化的外域擷英，表現出“長鯨吸百川”的氣概，南亞的佛學、醫學、歷法等，中亞的音樂、舞蹈，西亞的襖教、伊斯蘭教、建筑藝術等，如同“八面來風”，給唐文化增添了萬千風采，被國外漢學家名之為“世界大同主義”。日本學者井上清在《日本歷史》中指出，“唐朝文化是與印度、阿拉伯和以此為媒介甚至和西歐的文化都有交流的世界流行文化。”攝取外來文化營養而不失卻其特質，曾經是中國文化史上的盛景和范例，它對文化涵義的充實和注釋是不言而喻的。“民族融和”與“國家凝成”在征戰殺伐或和平交流中演繹著，并影響著人們的文化體認。歲月的流淌中，遠去的是鼓角爭鳴，留下的是文化印痕。似乎“‘民族和‘國家都只為文化而存在”。

第二，文化主體的多元化，影響著人們對文化的理解。文化主體是文化生態的基本要素，文化的交流和互動是由人的交流和互動完成的。“當兩個民族發生溝通時，我們傾向于把它視為兩者文化的互動，但互動的不是文化，而是具有個性和不可測性的個人。”文化主體涉及的是不同地方的個人或群體。比如，中國文化傳統中儒釋道等都有不同的信仰人群。盡管諸子之學，“家別人異”，相因而生，卻因個人認識的差別而大相徑庭。孔孟之學，言性言政，力批楊、墨之說，然其痛恨當時窮兵黷武之風，則與墨子概同。“而宋钘、尹文救民之斗，禁攻寢兵，似與墨同矣，而其以心為主與墨異。”柳詒徵先生認為，墨家之說，“一則刻苦太過，不近人情；一則互相猜忌，爭為鉅子；一則鶩外循名，易為奪世。”而蘇秦之智術、韓非之權術、老莊之道術、孫、吳之兵術，各循其道，各有特色。“諸子之學，既各功于世，而其文之美，又進于春秋之世，而各成為后世文章之宗，是亦戰國之特色也。”當今世界，大眾文化、流行文化、網絡文化等都是不同主體的文化理解。可見，主體的多樣化、文化的多樣化，以及文化表現形式的多樣化，造成了文化解讀的多樣化。

中西方文化中的主體及其角色定位也是有差別的。歐洲文化史的進程，從希臘開始，接著是羅馬，然后是北方蠻族入侵，輾轉變更，迤邐至今。他們好像在唱一臺戲，盡管主演不同，戲臺變換，戲本卻是一樣的，依次傳到希臘、羅馬、北方蠻族、拉丁、條頓等族手中，而這面旗，一開始又是從埃及人那里接過來的。這種文化傳播是“鏈式傳遞”。中國文化史上，堯舜禹湯、文武周孔，連臺演唱的都是中國人，漢唐明清各代，登臺演唱的也是中國人，至今猶然。劇本不變，主演也沒有變。這種文化傳播是“點源輻

射”。在文化的舞臺上，中西方對文化的說唱難免不大一致，甚至截然相反。不同的音符、不同的演唱、再加上不同的演技，就會表現出不同的效果。中國文化和歐洲文化的發展中，中國人好像在跑馬拉松，歐洲人像是接力跑。“鏈式傳遞”和“點源輻射”，也帶來不同文化理解。正是各個民族在文化模式的演化方面的差異、錯位等構成了人類歷史和人類文化的豐富內涵，構成了文化交會、沖突、融合的基礎。這種角色定位的差異，也造成了文化發展路徑和文化理解方式的迥異。

第三，文化圈及地理環境的影響。地理環境為物質文化的發展提供了多種可能性，對人類文化創造的影響是真實而持久的，它通常以潛移默化的形式發生作用。地理環境也為文化發展提供多種潛在的可能性，這種可能性向現實性轉化的過程中，人類的選擇尤其重要。“地理環境不過為文化的產生和發展提供機遇或設置阻難，人類的創造性勞動才是把握這種機遇、繞過或克服這種阻難的自覺力量，尤其是當人文傳統形成以后，便以相當頑強的定勢，久遠地影響文化發展方向。”但是，相似的地理環境中可以產生迥然不同的文化類型，在同一區域，地理環境并未變化，或變化甚微，因強大的人文因素介入，文化可以發生劇變。明人楊慎認為，人性是水土與政令教化等諸多因素綜合而成的，并非由水土單獨鑄定。近人章太炎在剖析中國學術派別眾多的原因時說：“視天之郁蒼蒼，立學術者無所因。各因地齊、政俗、材性發舒，而名一家。”呂思勉先生指出，“古代學問的發達，不能不為地域所限。儒學盛于魯。法學之家，托諸官子，疑其初盛于齊。”人類的社會因素(經濟的、政治的、心理的)具有強大的選擇能力，使人類可以在同一自然環境內創造不同的文化事實。自然是相對固定的，人文是相對無定的，但無定的人文因素并不能天馬行空地縱橫馳騁，而必須以相對固定的自然因素為物質基礎，把握自然因素提供的可能性，去創造文化的現實性。古代社會逐漸形成的并延續至今的不同類型的文明，如埃及文明、希臘文化、印度文化等的形成和變遷，和地理環境以及人們的主體作用有很大關系。而美索不達米亞文化、瑪雅文化和阿茲特克文化等的消失，也是生存環境的變化和人類選擇的結果。

(四)技術的視角：科技的交流和借鑒

科學的發展不斷給文化概念的內函和外延以新的深度和廣度。科技的交流和應用，拓寬了人們的文化視閾。異質文化的交往，物質層次交流總是率先一步。每一個歷史時期，總有一些自覺或不自覺的文化精神特征，代表著這一時代的基本行為方式和社會發展水平。這種文化精神特征稱為文化模式。、可以想見，如果舍去地域差異和民族差異，技術差別的情況下，在原始社會時期，占主導地位的是表象化、直覺化的文化模式；在農業文明時期，占主導地位的是自然主義、經驗主義的文化模式；在工業文明時期，占主導地位的是理性主義的文化模式；在當代科技的影響下，占主導地位的是后工業文明的文化模式。技術的發展、物質生活的豐富，推動了精神生活的多樣化，這使人們的認識和行為離最初的“欲望原點”愈來愈遠。科技的發展中，“手推磨”推出了封建社會的文化關系，“蒸汽磨”推出了工業革命時代的文化關系，“電子磨”推出了電氣化時代的文化關系，“信息磨”推出了全球化時代的文化關系。每一次變化都擴大了人們的知識場景和思想界域，使人們對文化的理解遞進一層，也使文化的表現形式和表現內容更加豐富多彩。

橫向比較，科技交流的文化功效不容忽視。元朝時期，異邦的先進技術，尤其是當時文化發展水平與中國并駕齊驅的阿拉伯科學，流入中國。同時，伴隨著蒙古西征，中國文化向西傳播速度大大加快，使世界文化的總體面貌更加輝煌。晚明時期科技界對外域文化的積極受容，就是一個典型_的例子。那時的科學工作者突破了“天朝上國”的虛驕心理，以“虛心楊榷”、闊大開放的胸懷會通中西科技文化精華，而“先行會通，進而超勝”則是一些人的深心遠志，即：打破民族壁障，博采外域先進文明，“令彼三千年增修漸進之業，我歲月間拱受其成，以光照我圣明來遠之盛。”

三、文化體認流變的現實啟示

(一)吐故納新：從人類社會交往中探求文化發展的基本規律

人類的文化交往中，沖突與融合是并存的。不同文化的接觸，既可以是人類進步的路標，也可以是人類沖突的原因。這個過程中，文化的概念在擴大，文化的含義在延展。或許雅斯貝爾斯的“軸心時代”觀念能說明一些問題：“人類一直靠軸心時代所產生的思考和創造的一切而存在，每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被他重新燃起火焰。”要了解文化的流變，不能離開文化的歷史變遷。我們不難看到，現代社會中，雅俗文化的界限模糊了，“陽春白雪”和“下里巴人”都有“易感人群”；地域文化界限模糊了，“土文化”和“洋文化”都有自己的市場；年齡界限模糊了，“少兒不宜”和“老少咸宜”同時存在；文化的消費方式改變了，成年人的“返老還童”與兒童的“早熟現象”同時存在；文化發展中的是非界限模糊了，“非意識形態化”和“泛意識形態化”都有自己的說詞。義利觀顛倒，榮辱觀顛覆，是非觀顛倒，已經是社會上的常見現象，這些都是不同文化體認下的行為表現。

有學者認為，文化在本質上是趨向于整合的。但這決不能理解為文化要素可以隨機拼湊，而是一種相互適應或和諧一致。我們建設社會主義和諧文化，也是一個自覺整合與有機重組的過程，這需要把不同特質的優秀文化重組為具有內在統一精神和價值取向的文化模式。文化交往中，是在不同文化之間筑起壁壘，高墻相隔，還是架一道網，氣息相通，抑或是元墻無網，任其自流，這需要謹慎選擇。中國歷史上，印度佛教的傳人，中國人采取的是“無墻”的態度，儒家文化對佛教“化而能食”、“食而能化”，使佛教在中國發揚光大，并向朝鮮、日本等地傳播。17世紀到19世紀中葉，中國對西方文化采取了“有墻”態度，盡管有西學輸入，文化交流的成就卻不明顯。文化的異同是思想認識上的差別造成的，互相攻伐，無益于文化發展。法國哲學家于連提出“互為主觀”、“互相參照”，從他者反觀自身的文化，或許是發現文化價值的有效方法。“大學之道，在明明德，在新民，在止于至善”，而“新民”和“止于至善”都不是在封閉狀態下完成的。

(二)開物成務：從科學技術發展的動態環境中把握文化的演繹變遷

科學技術的發展及其相互滲透，使各種文化、各種科學互相影響，形成了“你中有我，我中有你”的局面。在科技的影響下，文化的發展由差序走向無序，由單源變為多源，由單向變為多向，其“熵”值不斷增大，顯示了文化的活力與生機。在這樣的背景下，那些自覺推動對話與整合的文化類型，毫無疑問會處于有利地位，并對世界文化的交流起更大的推動作用。“眾多的思想群體的合力推動人類文化的發展，這正是多元文化所要求的。”技術的

進步和影響、大眾傳媒的廣泛滲透、新的大眾階層的涌現、藝術審查方式的轉變、藝術傳播方式的變化等等，都給文化注入了新的因素，由此推動文化事業、文化產業，文化產品的發展，以及文化生產方式、文化整合方法、文化傳播渠道、文化研究對象等方面的變化。文化市場的發展，消解了曾有的文化神秘感，打破了原有的文化限制和文化禁忌，增加了文化的世俗感。經濟全球化、科技一體化、信息網絡化的發展，使文化的發展不再是各自獨立的事情，這需要人們加深對文化的理解。

但是，科技是一把雙刃劍，它在文化發展中的悖論又是客觀存在的。一方面，技術的異化促使一些普遍的文化力量和社會力量異化和失控，矛盾的文化景觀引發現代社會焦慮感和危機感。不少人在沒有邊際的、變動不居的世界中失卻了精神家園，仿佛處于茫茫荒原里尋找航標時身心疲憊、長途跋涉的迷惘。這一切，迫切要求我們采取有效應對措施，以人為本，真切關心人自身的文化精神的生成。“世界上出現了不同類型的對人類的關切，然而，有一種以前人們從未感到的關切。這是對人性本身的關切。”

(三)鑒古思今：從歷史的視野和現實的視角中認識當代中國文化建設的任務

歷史不是簡單的時間流程，而是社會和文化的興衰沉浮，離開了具體的文化，就沒有歷史可言。文化體認的流變表明，文化的演進既不會是線性發展的，也不是嚴格按照序列發展的，文化的進化是多種合力共同作用的結果。文化生命的發展，既帶有人類注入的偶然性，又帶有文化發展規律的必然性。文化的交匯中，中國文化面臨的機遇與挑戰都是存在的。一方面，隨著市場經濟的發展和社會基本結構的變化，作為中國文化核心和靈魂的儒家文化精神受到了嚴重侵蝕，傳統儒學面臨著前所未有的生存危機，即便是當代新儒學的出現，其文化認同也有待加強。在市場經濟和全球化的影響下，我們的文化價值觀、文化獨特性和文化底蘊似乎在逐漸退化。如何實現文化的有機整合，體現中華文化的凝聚力和向心力，是當前文化建設中的大問題。另一方面，我們對文化發展規律的認識還不夠，文化自大心態有之，文化自滿心態有之，文化自卑心態有之，文化崇洋心態亦有之。面對多元文化的發展現狀，我們的核心文化體系卻未有完善的體系和貫徹機制。把握文化主旋律，認清文化主色調，實現文化大發展大繁榮，是文化建設的重要任務。

文化體認中，一些人由于自身的局限性不能或不愿意接受新的文化形式，被動地卷入新的文明而被邊緣化，另一些人自覺固守原來的文化模式，拒斥新的生活方式而成為局外人。國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之。我們的文化建設中，要以優秀文化為基礎進行文化傳承與創新。離開文化創新，任何傳統文化都會因缺乏現實關注而成為沒有生命力的文化化石。春秋戰國時期的諸子爭鳴，迎來了生機勃勃的文化創新，也把人類的思想境界推向新的高峰；漢代以后的獨尊儒術及宋明時期的道德化理念，禁錮了很多人思想，“積水深潭”，卻泛不起波瀾。文化活動中的“我注六經”、“六經注我”，都是“死人”支配活人的現象，這是文化創造力的衰退。“各去所短，合其所長”，把幾千年來中國人的“趨古精神”變為一種“前景精神”，激活文化“原典”，激發文化“潛能”，這是文化建設中的重大課題。

責任編輯：金華寶