鄧小平社會主義本質論的邏輯架構與思維范式

王雙喜

[摘要]鄧小平社會主義本質論的邏輯思維架構反映了唯物史觀的方法論原則。其深刻意蘊在于，它不僅有助于我們理解和把握社會主義的本質，而且有助于我們理解和把握歷史唯物主義的思維方法和原則。深化對社會主義本質的認識，對于構建中國特色社會主義理論體系及和諧社會有著重要的現實意義。

[關鍵詞]鄧小平；唯物史觀；社會主義本質；邏輯架構

[中圖分類號]A849[文獻標識碼]A[文章編號]1002-7408(2009)01-0009-03

社會主義本質論是鄧小平理論的核心范疇之一。改革開放三十年來，我們對社會主義本質的認識不斷深化。鄧小平社會主義本質論的邏輯思維架構，一是堅持歷史唯物主義的原則，從社會主義和資本主義之間的邏輯關系以及我國社會主義的過去、現在和未來相互關系中把握社會主義本質；二是堅持“結構-功能”分析方法，從我國生產力和生產關系的內在矛盾關系角度界定社會主義本質。鄧小平社會主義本質論的邏輯思維架構的方法論意蘊在于，它不僅有助于我們理解和把握社會主義的本質，而且有助于我們理解和把握歷史唯物主義的思維方法和原則。今天我們從哲學的邏輯和思維層面上進一步深化對社會主義本質的認識，對于構建中國特色社會主義理論體系和和諧社會有著重要的現實意義。

一、唯物史觀的結構分析法及其要義

歷史唯物主義的結構分析方法是馬克思對黑格爾哲學清算的最大理論成果之一。歷史主義是黑格爾歷史哲學的重要原則和方法，其特點集中體現在“歷史時間性”這一概念上。在黑格爾那里，“歷史時間性”是指絕對觀念在直接經驗中的存在。它有兩個最基本的特征：其一是同質連續性，其二是同時發生性。時間的同質連續性是絕對觀念辯證發展的連續性在現存中的反映，因此，歷史時間可以被看作是一個連續的統一體。既然歷史時間是絕對觀念發展連續性的體現，那么，不言而喻，歷史的任何時期都是表現同一本質的，整個歷史也就可被視為一部同質的歷史。如果從橫向角度來看，黑格爾的歷史時間性則表現為同時發生性，即社會整體的所有要素總是共同存在于同一個時間，共同表現同一個“本質斷面”。這一“本質斷面”是絕對觀念在社會整體的各種實踐中的體現。

黑格爾的這種同質連續性和同時發生性的歷史模式根源于他的以絕對觀念為核心的客觀唯心主義本體論方法。但透過其唯心主義“迷宮”仍可發現隱藏在其中的“珍寶”。其一，黑格爾反對把歷史事件看作紛然雜陳、毫無秩序的堆積，主張把歷史看作受客觀規律支配的有序過程，并方圖揭示歷史的規律性。正如恩格斯所指出的：“黑格爾第一次——這是他的巨大功績——把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發展中，并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系。”其二，黑格爾把歷史的過程看作是“發展”與“具體性”的統一，亦即把歷史理解為具體的由低級階程向高級階程的上升運動。其三，在黑格爾看來，歷史的上升運動，以“揚棄”為中介，前后相隨的“階程”具有連貫性、承繼性。馬克思正是在吸收黑格爾這些歷史主義的精辟見解的基礎上形成自己的歷史主義原則。這些原則主要包括：

第一，在馬克思看來，“現在的社會不是堅實的結晶體，而是一個能夠變化發展并且經常處于變化過程中的有機體。”社會形態的發展就是“一定社會有機體的產生、生存、發展和死亡以及為另一更高的有機體所代替”的過程。

第二，馬克思認為，“社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程。”即社會的發展像自然界的發展一樣，具有不依人的意志為轉移的客觀規律。馬克思究竟是怎樣得出這個基本思想的呢?列寧指出：“只有把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的水平，才能有可靠的根據把社會形態的發展看作自然歷史過程。”因此，“生產力的發展水平不同，生產關系和支配生產關系的規律也就不同。”

第三，在馬克思那里，對社會的研究是動態研究和靜態研究相結合。動態研究是揭示歷史運動的客觀規律，“最重要的是這些現象變化的規律，這些現象發展的規律，即它們由一種形式過渡到另一種形式，由一種聯系秩序過渡到另一種聯系秩序的規律。”靜態研究是分析由生產關系總和構成的處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特特征的社會。“每個歷史時期都有它自己的規律。一旦生活經過了一定的發展時期，由一定階段進入另一階段時，它就開始受另外的規律支配。……對現象所作的更深刻的分析證明，各種社會有機體像動植物有機體一樣，彼此根本不同……由于這些有機體的整個結構不同，它們的各個器官有差別，以及器官借以發生作用的條件不一樣等等，同一個現象就受完全不同的規律支配。”

由此可見，馬克思的歷史主義原則“揚棄”了黑格爾歷史主義方法。從生產力和生產關系的矛盾運動出發，馬克思的歷史主義原則，既重視對社會形態進行歷史的動態研究，也重視對社會形態進行結構的靜態分析。一方面，結構的靜態分析以歷史的動態研究為前提。這是因為，任何一個相對靜態的社會結構體系，總是在歷史發展過程中產生形成的；另一方面，歷史的動態研究也有賴于結構的靜態分析。這是由于，當我們說到歷史的發展時，總是指具有內部結構和組織的、具有獨特特征的社會整體在發展。正如列寧所說：“馬克思和恩格斯稱之為辯證方法的，不是別的，正是社會學中的科學方法，這個方法把社會看作處在不斷發展中的活的機體(而不是機械地結合起來因而可以把各種社會要素隨便配搭起來的一種什么東西)，要研究這個機體，就必須客觀地分析組成該社會形態的生產關系，研究該社會形態的活動規律和發展規律。”

對于馬克思創立的歷史唯物主義的結構分析方法，列寧在《論國家》中做了科學的闡釋，他指出：“為了解決社會科學問題，為了真正獲得正確處理這個問題的本領而不被一大堆細節或各種爭執意見所迷惑，為了用科學眼光觀察這個問題，最可靠、最必需、最重要的就是不要忘記基本的歷史聯系，考察每個問題都要看某種現象在歷史上怎樣產生，在發展中經過了哪些主要階段，并根據它的產生發展去考察這一事物現在是怎樣的。”這就是說，唯物史觀的歷史主義原則和“結構一功能”分析方法是指在對事物研究時，要獲得具體的而不是抽象的真理，最重要的是要著眼于事物的發展，把事物放到特定的歷史坐標中去考察，正確處理過去、現在和未來的關系。

二、社會主義本質論的科學構建所遵循的歷史主義原則

鄧小平是成功運用唯物辯證法的典范，在思考和把握社會主義本質理論的過程中，自覺她運用了唯物史觀的歷史分析方法。他對“什么是社會主義”的思考是從兩個方面同時展開的：一方面，從資本主義和社會主義兩種社會歷史形態之間的內在聯系中去思考；另一方面，從我國社會主義實踐的過去、現在和未來相互關系中去思考。

社會主義是和資本主義相比較而存在的。要正確認識“什么是社會主義”，就必須弄清“什么是資本主義”。在鄧小平看來，要

建設比資本主義優越的社會主義，必須改變過去只把資本主義當成禍害的“舊腦筋”。首先，要明確承認資本主義應有的歷史地位。鄧小平指出：“要弄清什么是資本主義，資本主義要比封建主義優越。”把資本主義擱置于歷史的應有位置，是鄧小平在對待資本主義的問題上，把人們從過去的誤區中引導出來的邏輯前提。馬克思曾指出：“一個國家應該而且可以向其他國家學習。……它能縮短和減輕分娩的痛苦。”小平坦率地指出：“資本主義已經有了幾百年的歷史，各國人民在資本主義制度下所發展的科學和技術，所積累的各種有益的知識和經驗，都是我們必須繼承和學習的。我們要有計劃、有選擇地引進資本主義國家的先進技術和其他對我們有益的東西。”所以，“要建設相對資本主義具有優越性的社會主義，首先必須擺脫貧窮。現在雖說我們也在搞社會主義，但事實上不夠格。”因此，“不發展生產力，不提高人民的生活水平，不能說是符合社會主義要求的。”這樣，通過對社會主義和資本主義的關系的邏輯分析，鄧小平就順理成章地得出社會主義就是要大力發展生產力的結論，使對社會主義的認識回到了科學的軌道上。其次，不要抽象地談論資本主義。而要對其作具體的分析。鄧小平強調指出：“什么是資產階級思想中需要堅決批判和防止蔓延的東西，什么是經濟生活中需要堅決克服和抵制的資本主義傾向，如何正確地進行批判，還有必要繼續進行研究并做出妥善的規定，以防重犯過去的錯誤。”在他看來，堅持社會主義，反對走資本主義道路，首先要正確區分社會主義與資本主義。他指出，社會主義與資本主義最根本的區別有兩條，“一是社會主義公有制經濟為主體，一是共同富裕。”社會主義與資本主義都講致富，但“社會主義不是少數人富起來、大多數人窮，不是那個樣子。”“社會主義與資本主義不同的特點就是共同富裕，不搞兩極分化。”把共同富裕作為體現社會主義本質的一個東西，這就有助于從本質上把握“什么是社會主義”這一根本問題。

在分析了資本主義和社會主義兩種社會歷史形態之間的內在關系之后，鄧小平又從我國社會主義實踐的過去、現在和未來相互關系中去思考“什么是社會主義”。他在會見外賓時，多次談到我國社會主義實踐的過去、現在和未來。最有代表性的是他在1985年會見津巴布韋政府總理穆加貝時的談話，他指出：“一九五七年開始有點問題了，問題出在一個‘左字上。……以后就搞了‘文化大革命，走到了‘左的極端，極左思潮泛濫。……粉碎‘四人幫以后，我們撥亂反正，就是要糾正極‘左思潮，同時我們提出還是要堅持馬列主義、毛澤東思想。……如果不堅持四項基本原則，糾正極‘左就會變成‘糾正馬列主義、毛澤東思想。我們總結了幾十年搞社會主義的經驗。社會主義是什么，馬克思主義是什么，過去我們并沒有完全搞清楚。馬克思主義的另一個名詞就是共產主義，我們多年奮斗就是為了共產主義，我們的信念理想就是要搞共產主義。……要實現共產主義，一定要完成社會主義階段的任務。社會主義的任務很多，但根本一條就是發展生產力，在發展生產力的基礎上體現出優于資本主義，為實現共產主義創造物質基礎。我們在一個長時期里忽視了發展社會主義社會的生產力。……我們撥亂反正，就是要在堅持四項基本原則的基礎上發展生產力。為了發展生產力，必須對我們的經濟體制進行改革，實行對外開放的政策。”這一段論述，充分體現了唯物辯證法關于從事物的歷史發展中去分析事物的方法，體現了歷史分析的方法，堅持了變與不變的統一。撥亂反正，對我國舊的經濟體制進行改革，實行對外開放的政策，發展生產力，這講的是“變”。堅持四項基本原則、堅持共產主義的遠大理想，這講的是“不變”。在變與不變統一的基礎上，對我國社會主義實踐的過去、現在、未來進行回顧與反思。我國社會主義過去的“左”的做法使我們在長時期內忽視了發展社會主義社會的生產力，總結過去的經驗教訓，就是要在堅持四項基本原則的基礎上搞清楚“社會主義是什么，馬克思主義是什么”的問題。馬克思主義是什么?社會主義是什么?二者之間的關系怎樣?鄧小平對此作了回答。他說：馬克思主義的另一個名詞就是共產主義。“按照馬克思主義的觀點，共產主義社會是物質極大豐富的社會。因為物質極大豐富，才能實現各盡所能、按需分配的共產主義原則。社會主義是共產主義第一階段，……社會主義時期的主要任務是發展生產力，使社會物質財富不斷增長，人民生活一天天好起來，為進人共產主義創造物質條件。……社會主義原則，第一是發展生產，第二是共同富裕。”這里，鄧小平既明確了馬克思主義與社會主義的主要任務是發展生產力，為進入共產主義創造物質條件，又明確了社會主義的發展生產力和共同富裕兩大原則。這樣就確立了社會主義在人類社會歷史發展中的地位和根本任務，把握住了社會主義的原則性意蘊。

三、社會主義本質論的科學構建所遵循的“結構-功能”分析方法

在理論界，對鄧小平社會主義本質論研究中主要存在著兩大爭論。一是公有制是不是社會主義的本質?如果是，為什么鄧小平沒有將它納入社會主義本質論斷之中?如果不是，公有制對社會主義來說是否無足輕重，可有可無?二是共同富裕是不是社會主義本質?如果是，如何解釋現階段我國社會實際存在著的貧富懸殊現象?在現實生活中，正是這兩個問題困擾著人們對社會主義的認識，影響著人們對社會主義的信念。

要正確說明上述兩個問題與社會主義本質的關系，需要用馬克思主義的唯物史觀理論中有關生產力和生產關系矛盾關系的學說。這一學說深刻地蘊含了辯證動態的結構功能分析方法。運用馬克思主義的結構分析方法來認識鄧小平的社會主義本質論斷，可以幫助我們弄清楚關于社會主義本質理論的種種爭論。

毛澤東在《關于正確處理人民內部矛盾的問題》中曾運用唯物史觀的結構分析方法來說明社會主義社會的基本矛盾，他指出：“在社會主義社會中，基本的矛盾仍然是生產關系和生產力之間的矛盾。上層建筑和經濟基礎之間的矛盾。”他認為，社會主義生產關系和生產力之間，上層建筑和經濟基礎之間是既“相適應”又“相矛盾”。“相適應”方面較之于“相矛盾”方面來說，是基本的、主要的方面。毛澤東首先肯定了“相適應”的方面。他說：“我國現在的社會制度比較舊時代的社會制度要優勝得多。”原因在于，“社會主義生產關系比較舊時代的生產關系更能夠適合生產力發展的性質”，“能夠容許生產力以舊社會所沒有的速度迅速發展，因而生產不斷擴大，因而使人們不斷增長的需要能夠逐步得到滿足。”正因為如此，毛澤東講：“我們的根本任務已經由解放生產力變為在新的生產關系下面保護和發展生產力。”

應該肯定，毛澤東運用唯物史觀結構分析法對社會主義基本矛盾的分析，對鄧小平的影響是極其深刻的。1979年3月他在黨的理論工作務虛會上的講話中指出：“關于基本矛盾，我想現在還是按照毛澤東同志在《關于正確處理人民內部矛盾的問題》一文中的提法比較好。”“當然，指出這些基本矛盾，并不就完全

解決了問題，還需要就此作深入的具體的研究。”這里，鄧小平在充分肯定和支持毛澤東的關于社會主義基本矛盾的理論的基礎上，提出了用什么方式來解決社會主義社會的基本矛盾。他對社會主義本質的概括，其中“解放生產力和發展生產力”，就是針對毛澤東所說的“我們的根本任務已經由解放生產力變為在新的生產關系下面保護和發展生產力”而言的。在他看來，不能夠簡單地把解放生產力的任務歸結為政治革命，社會主義制度建立之后就不存在解放生產力的任務了。在中國，社會主義初級階段的基本國情決定了社會主義生產關系和生產力之間的矛盾關系是十分復雜的，仍然還存在著改革生產關系以便使生產力得到繼續解放和發展的歷史任務。鄧小平指出：“革命是解放生產力，改革也是解放生產力。……社會主義基本制度確立以后，還要從根本上改變束縛生產力發展的經濟體制，建立起充滿生機和活力的社會主義經濟體制，促進生產力的發展，這是改革，所以改革也是解放生產力。過去，只講在社會主義條件下，沒有講還要通過改革解放生產力，不完全，應該把解放生產力和發展生產力兩個講全了。”革命和改革的具體性質有別，但都是為了適應解放、發展生產力和實現共同富裕的功能而變革經濟制度的結構。鄧小平認為，在堅持社會主義基本制度的前提下，通過建立充滿生機和活力的社會主義市場經濟體制，就能夠逐步實現社會主義本質的要求。

鄧小平對社會主義本質的把握包含著雙向維度，即結構維度和功能維度。前者主要指以公有制為主導的所有制結構；后者則指社會主義優越性的發揮，主要體現著社會主義的目的或價值取向。在對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”思考的過程中，一方面，鄧小平始終堅持社會主義公有制的制度結構取向。堅持公有制是避免產生新資產階級、剝削制度、兩極分化、實現共同富裕目標的制度基礎；另一方面，鄧小平又始終強調社會主義的功能取向。關于社會主義的功能取向，鄧小平把它看作是社會主義制度優越性，最終概括為社會主義的本質。在他看來，社會主義制度優越性主要表現在兩個方面：一是發展生產力，擺脫貧窮。“講社會主義，首先就要使生產力發展，這是主要的。只有這樣，才能表明社會主義的優越性。”二是共同富裕。“社會主義最大的優越性是共同富裕，這是體現社會主義本質的一個東西。”然而，由于目前我國的社會主義在“事實上不夠格”，我國正處于社會主義初級階段，社會主義本質論所體現的結構功能分析方法應當作辯證動態的理解。所以，圍繞解放和發展生產力這一根本任務而進行的社會主義生產關系的調整是一個不斷變化的過程，而消除兩極分化，最終達到共同富裕將是一個長期的歷史過程而不是一蹴而就的。在1992年初的南方談話中，他對社會主義本質的概括，就是側重于這兩個方面，側重于社會主義優越性的發揮。這一概括精辟明快，對于我們理解他的社會主義本質觀無疑是極為重要的。但是，我們不能僅僅從這一概括中去理解鄧小平的社會主義本質觀。應當綜合鄧小平在不同時間、不同場合、不同講話中有關社會主義本質問題的全部論述，得出完整準確的理解和結論。特別是應當從鄧小平社會主義本質論的兩個維度結合出發來理解鄧小平的社會主義本質論。

從唯物史觀的理論視角透視，社會主義生產關系結構是否合理，會直接影響到社會主義本質功能的實現。所以，當鄧小平反復強調“社會主義的經濟是以公有制為基礎的”、“公有制經濟始終占主體地位”、“根本制度，社會主義制度，社會主義公有制那是不能動搖的”等等時，他講的是社會主義本質論的結構維度；當鄧小平反復論證社會主義的根本任務是發展生產力、解放生產力，論證社會主義的根本目的和最大優越性是共同富裕等等時。他講的是社會主義本質的功能目標；當鄧小平反復重申社會主義有兩條根本原則，有兩個非常重要的方面，“一是公有制占主體，一是共同富裕”時，他實際上同時講了社會主義本質論的結構方面與功能方面；而當鄧小平強調說明“只要我國經濟中公有制占主體地位，就可以避免兩極分化”時，他實際上揭示了社會主義本質論中結構對于功能的服務保證作用，也揭示了功能對結構的依賴關系。

[責任編輯：黎峰]