道德相對主義的界標

張言亮　盧　風

摘要本文主要在理論上劃清了“道德相對主義”的界限。在對“道德”與“相對主義”進行辨析的基礎上，對“道德相對主義”與道德相對性、道德多元主義、道德地方主義，強道德相對主義與弱道德相對主義進行了區分。對“道德相對主義”進行分類；總結了道德相對主義的一般論證模式；闡明了道德相對主義的對立面以及道德相對主義的家族相似概念。最后陳述了必須拒斥道德相對主義的理由，即道德與法律有內在的聯系，有普遍有效的法律，便有普遍有效的道德觀念和規范。

關鍵詞道德相對主義道德相對主義

中圖分類號B82－02文獻標識碼A文章編號007－1539(2009)01－0026－04

在現代生活中，很多人都覺得很難對一個人或者一個行為作出正當或者錯誤的判斷，每個人都有自己對于正當或者錯誤的理解，并沒有絕對的正當與錯誤。現今流行的各種道德理論都有各自的核心概念和原則，但是，這些概念和原則是不可公度(incom－mensurabilhy)的，因而當不同道德理論的核心原則之間發生沖突時，我們似乎沒有合理的方法去衡量它們的是非對錯。

為能直面道德相對主義的挑戰，首先必須辨析“道德相對主義”的內涵和外延，給“道德相對主義”劃定明確的界標。本文將從以下四個角度對“道德相對主義”進行細致的闡釋，并提出反對道德相對主義的理由。

一、辨析“相對主義”與“道德”

在闡釋什么是道德相對主義之前，有必要分別對“相對主義”和“道德”這兩個常用術語做一個簡單的說明。按照斯坦福哲學百科全書(Stanford Encyclo－pedia Philosophy)的說法，“相對主義并不是單一的教義，而是一族觀念，這一族觀念的共同主題是說一些經驗、思想、評價甚至實在的某些重要方面與其他某些事情相關。比如，證明的標準、道德原則或真理據說有時是相對于語言、文化或生物構成的。”從這個簡單的說明我們可以看出，“相對主義”是個與其他重要哲學觀點糾纏在一起的復雜觀念。要想理解相對主義，必須對相對主義涉及的其他觀點有所了解。也就是說，在談相對主義時，一般是談一個主題(或觀點)與其他多種主題(或觀點)的相互關系，這個主題(或觀點)無法離開其他諸多主題(或觀點)而得以闡釋。相對主義的大致結構是：x相對于Y而存在(或x與Y有關)。有各種不同的相對主義。據斯坦福哲學百科全書解釋，x是因變元(dependent varlables)，表示“什么是相對的”，Y是自變元(independent variables)，表示“相對于什么”。x可指代重要概念、重要信念、直覺、認識評價(Epistemic Appraisal)、倫理(道德)、語義學、實踐、真理、實在；Y主要指代語言、文化、歷史時期、內在認知構架(Innate Cognitive Architecture)、選擇、科學結構、宗教、性別、種族或者社會身份、個人等等。當然，還可以根據特定考慮在這個結構中加入變元和自變元不同的值。顯然，“道德相對主義”只是“相對主義”這一族概念中的一個而已。如果我們選定“道德”為自變元的值，那么，根據“道德”與因變元的關系，就可以得出十種以上關于“道德相對于Y”的不同組合。如，道德是依賴于文化的，道德是依賴于宗教的，道德是依賴于歷史的，等等。

不僅有多種道德(或者倫理)理論，而且不同歷史時期和不同文化傳統中的道德形式和內容也很不相同。一般說來，道德的基本問題是“善”與“正當”問題，涉及對什么是“善”與“正當”的思考和規定。在西方哲學史上，是蘇格拉底首先對“人的問題”進行了深入反思，把哲學從天上帶到了人間。他的名言“認識你自己”，“美德即知識”，“未經反思的生活是不值得過的”等，都是道德哲學史上的重要命題。第一個把道德研究變成專門學科(即倫理學)的哲學家是亞里士多德。在亞里士多德看來，“道德德性則通過習慣養成，因此它的名字‘道德的(Ethike)也是從‘習慣(Ethos)這個詞演變而來”。可見，在原初意義上，倫理學與風俗習慣是無法分開的。現代英語、法語、德語中“Moral”一詞的詞源是拉丁語中的“Moralis”。這個詞是古羅馬哲學家西塞羅在翻譯希臘語“Ethike”一詞時創造的一個詞。由此我們可以看到“倫理”和“道德”這兩個詞在西方哲學發展中的同源性。在通常的語境中這兩個詞大致同義。

我們很難脫離具體的歷史、文化、傳統、情境去討論善惡的標準問題或道德判斷的標準問題。道德實踐總是在具體時間和情境中進行的。我們在討論道德問題時，必須注意道德(或倫理)的這種具體性和相對性。

在談論道德相對主義時，須特別注意以下幾個區分。

1、“道德相對主義”與“道德相對性”。道德相對性指道德判斷、道德學說和道德實踐總是與特定文化傳統、具體情景等因素相關。承認道德的相對性不意味著必須贊成道德相對主義。任何一種道德話語作為一種地方性話語，確實總依賴于特定的共同體(或特定文化)，在不同的文化傳統中，人們信守的道德原則也確實有差異，但由此不能得出道德相對主義。道德相對主義源自對道德相對性的夸大。夸大了道德的相對性，便會否認善惡之間的明晰界限，認為人類行為無所謂正當與錯誤，怎樣都行。其實，作為地方性知識的道德(或倫理)在其傳統或共同體內部是穩定的，特定共同體的道德規范對共同體的所有成員都具有約束力。在一個相對穩定的傳統或共同體內部，人們有判斷善惡是非的明晰標準。我們不必否認道德的相對性，但過分夸大道德相對性就會走向道德相對主義。

2、“強道德相對主義”與“弱道德相對主義”。弱道德相對主義承認道德的相對性，認為道德判斷是依賴于文化傳統的，并不存在永恒不變的、超越社會與歷史的道德規范，但并不否認善惡是非標準的存在。而強道德相對主義則夸大了道德的相對性，根本否認善惡是非標準的存在，甚至認為我們根本不能作出道德判斷。

3、“道德相對主義”與“道德多元主義”。道德多元主義認為，存在多種不同的關于道德的觀念，很難找到一個客觀的衡量不同道德觀的標準。道德多元主義與道德相對主義的不同點在于：道德多元主義雖然承認有多種不同的道德體系或者道德判斷標準，但是并不認為這些標準是隨意的，可有可無的。道德多元主義者仍然認真對待其所屬共同體的道德標準。

4、“道德相對主義”與“道德地方主義”。道德地方主義認為，每種道德都與其產生的地域、傳統和文化相關，我們無法脫離這些道德產生的地方場景來談論道德問題。但是道德地方主義者并不認為在其生活的傳統與共同體內部不存在客觀的道德標準，也并不否認不同地方的道德知識可以通過溝通、學習而達成道德共識。

二、道德相對主義的分類

根據不同的標準，可以將道德相對主義分成不同

的類別，根據道德類型學，我們至少可以把道德相對主義分為如下幾個類別：描述性的相對主義(descrip－tlve relativism)，從事實上指出道德規范的相對性；元倫理學的相對主義(meta－ethical relativism)，從道德判斷的角度，指出沒有唯一正確或可以得到證明的道德判斷；而從這兩個前提，我們可以推導出規范性的相對主義(normative relativism)，即認為對于接受了不同于我們的道德的人，如果我們把適用于自己的道德判斷放在他們身上，或者干涉他們的道德實踐，那在道德上就是錯誤的。這種對道德相對主義的區分一般為學界所接受。當然，我們也可以根據道德所相對的內容對道德相對主義進行分類。其實，今天談論的道德相對主義主要集中在文化相對主義上。文化相對主義從不同文化傳統中有不同的道德規范這個事實出發，得出了道德相對主義的結論。

有學者認為，對道德相對主義的討論經常集中于規范性的道德相對主義，而規范性相對主義往往采取了如下形式的論證。

1、道德價值乃是植根于社會習俗、歷史條件和形而上學信念這樣一些東西之中的，而這些東西在不同的社會中是不同的；

2、所以，道德判斷必然與社會約定和社會習俗牽涉在一起；

3、沒有中立的標準使我們可以判定競爭的道德主張；

4、因此，道德判斷必定是相對的。

這就是道德相對主義的典型論證模式。這種論證模式同樣適用于下文將要提到的各種道德相對主義類型。

三、道德相對主義的對立面

為了更好地說明什么是道德相對主義，有必要闡述道德相對主義的對立面。一般說來，道德相對主義的對立面主要有以下幾種觀點。

1、道德絕對主義(moral absolutism)，認為人們的善惡觀念和道德規范是永恒不變的、超歷史的范疇，否認它們的歷史性、階級性和民族性，否認道德的歷史性演變，主張建立一種適合于一切時代、一切民族的絕對道德真理體系。例如，古希臘柏拉圖把善作為一種永恒不變的真理，認為它具有絕對價值。基督教倫理學把上帝的意志視為道德的絕對法則。康德把“絕對命令”看作是普遍的、先驗的、永恒不變的道德命令等等。

2、道德客觀主義(moral。bjectivism)，認為道德現象的產生與判斷獨立于人，與人們的需要、利益沒有任何關聯；它們僅僅奠基于超越人與人心的“天”、自然界或上帝。中國西漢的董仲舒便提出“道之大原出于天，天不變，道亦不變”的倫理客觀主義命題。

3、道德實在主義(moral realism)，認為不僅存在客觀的道德真理，而且存在客觀的確定那些真理的方法或程序。董仲舒的觀點同樣也可以被看作道德實在主義。

四、道德相對主義的家族相似概念

“家族相似”是維特根斯坦后期哲學思想中一個非常重要的概念，在維特根斯坦看來，我們語言中的很多概念是無法用本質特征去界定的，但這些概念共享某些相似性。本文借用維特根斯坦的“家族相似”概念來簡要說明如下與“道德相對主義”相似的概念。這些概念雖然與道德相對主義有所不同，但都共享“道德相對主義”的某些重要特征，故可被看做“道德相對主義”的不同表現形式。

1、道德主觀主義(moral subjectivism)，道德判斷是每個人個人的事情，每個人都有自己的判斷和選擇，根本無法比較這些不同的判斷和選擇，也很難對這些判斷和選擇做出正確或錯誤的評價。

2、道德情感主義(moral emotionalism)，道德情感主義認為道德語言和道德判斷只是個人情感和態度的表達而已。情感主義最重要的代表人物C.L.史蒂文森認為：“道德詞匯是情感性的，道德詞匯的主要功能在于校正其他人的態度以使他們更完全地符合我們自己的態度。”“句子‘這是善的的意義與句子‘我贊成這，你也贊成吧的意義大致相同。”在道德情感主義看來，我們的道德文化中不僅沒有客觀的道德標準，而且也沒有合理的道德權威。

3、道德文化主義，這種觀點認為，不同的文化有不同的道德準則。不存在判斷不同文化傳統中不同道德準則之優劣的客觀標準。我們自己文化中的道德準則也沒有特殊的地位，而只是很多準則中的一種而已。在倫理學中沒有“普遍真理”可言，也就是說，沒有在一切時代對所有人都有效的道德真理。

4、道德歷史主義(moral historicism)，這種觀點認為，在不同歷史時期，人們的道德觀念并不相同，隨著歷史的變遷，會產生不同的道德觀點，因此根本就不存在客觀的道德判斷標準。

5、道德虛無主義(moral nihilism)，這種觀點認為，道德不過是文化游戲，任何人對道德問題的看法都不重要，根本就不存在道德判斷的客觀標準或準則。

6、道德懷疑主義(moral skepticism)，這種觀點認為，我們根本就不可能知道道德真理是否存在，對道德真理持一種根本的懷疑態度。

五、拒斥道德相對主義

我們必須在承認道德相對性的同時，堅決拒斥道德相對主義。道德相對主義的要害在于否認存在判斷善惡是非的合理標準。如果道德相對主義是真的，那么我們就沒有理由控告殺人放火、謀財害命是有罪的，即無法把法律奠定在道德的基礎上。然而，法律如果不能奠定在道德的基礎上，就不可能是正義的法律，就不可能贏得多數人的忠誠。道德相對主義隱含的一個錯誤就是割裂了法律與道德之間的內在聯系，以為法律是可以獨立運作的維持社會基本秩序的系統。實際上，只有正義的法律才是良法。“正義”絕不只是個法律概念，它也是個倫理概念。法律與道德在規范方面也有很多重合的部分。例如，不許殺人和不許偷盜，既是道德禁令，也是法令。能認識到道德與法律的內在聯系，我們就不會走向道德相對主義。因為任何一個有秩序的社會，必定有普遍有效的法律，有普遍有效的法律就有內在的道德維度。也就是說，任何一個社會都有普遍有效的道德觀念和道德規范。現代性凸顯了自由、人權一類的基本價值，這些價值已獲得了世界多數民族的認同。現代經濟的全球化發展有其不公的方面，但它推動了全球交往和對話。這一發展進程必然要求某種全球秩序，不能說這種全球秩序只是各民族國家(或利益集團)的博弈規則，其中勢必也包含著道德維度。可見，不僅存在特定共同體內部的普遍有效的道德觀念和規范，還存在全球交往中普遍有效的道德觀念和規范。例如，尊重人權已成為絕大多數民族一致認同的道德要求，絕大多數民族接受的正義原則都涵蓋了尊重人權的道德要求。全球絕大多數人都指責“9·11”恐怖事件，即一致判斷這是邪惡的或錯誤的，就因為恐怖分子的行動違背了正義原則。可見，道德相對主義是錯誤的。

道德相對主義是錯誤的，絕不意味著它的對立面都是正確的。試圖把道德奠定在超歷史、超文化的絕對真理基礎上的努力都無例外地失敗了。西方啟蒙以后的歷史和思想史證明，普遍有效的道德觀念或規范不可能鑲嵌在任何獨斷的宗教信仰體系內，連最有影響力的基督教也無法贏得所有人的服膺。啟蒙思想家曾希望借助理性而確立普遍有效的道德觀念。然而，人類僅憑理性發現不了既包羅萬有又內在一致的真理體系。理性發現的道德觀念是多元的，而不是統一的。正因為如此，羅爾斯才說，現代民主社會中合情理的整全宗教、哲學和道德信仰的多種多樣不只是將很快消失的歷史性現象，而是民主公共文化(public culture of democracy)的永久性特征。而且“合情理的多元主義(reasonable pluralism)這一事實不是人類生活的不幸條件”。羅爾斯的意思是，我們不該把信仰的多種多樣看作令人厭惡的思想混亂，更不該把它視作可怕的社會分裂，而應愉快地把它接受為民主公共文化的常態。

可見，有必要在個人道德(personal morality)和公共道德(public morality)之間作出大致的區分。個人道德植根于個人信仰，你若是個基督徒，那么你就該遵循基督教道德，但基督徒無權把基督教特有的道德要求強加于所有人。公共道德是在一個社會中具有普遍約束力的道德，如尊重基本人權(特別是生命權)，不傷害他人，是絕大多數現代社會內部的具有普遍約束力的道德規定。今天的國際社會也正在形成一種具有普遍有效性的公共道德。公共道德的有效性不源自上帝的意志，也不源自科學的絕對真理，而源自理性人通過對話商談而達成的共識。由宗教和哲學信仰的多樣性，決定了個人道德的多樣性。但這種多樣性不影響普遍有效的公共道德的存在。人們就宗教信仰永遠也達不成完全的共識，但理性人就尊重人權(甚至保護環境)可以達成共識。在個人生活領域中，每個人都有權根據自己的信仰(蘊含個人道德觀念)去判斷善惡是非，但在公共生活領域，我們必須根據公共道德原則(如正義原則或人權原則)去判斷善惡是非。

(作者：張言亮清華大學哲學系倫理學專業博士生，北京100084；盧風清華大學哲學系教授、博士生導師，北京100084)