關于“花兒”演唱的若干思考

思考之一:樹立新觀念是重要前提

“花兒”是青海本土文化的重要組成部分,打造“花兒”品牌已成為全社會的共識。我們欣喜地看到,政府在這方面開始發揮引領作用,主流新聞媒體的參與,顯現了廣泛的社會影響。深厚的群眾基礎,是青海“花兒”的一大優勢,也是打造品牌不可或缺的重要基礎。就目前看,“花兒”的群眾演唱,提高演唱水平和表演層次勢在必行。如同經濟發展首先要確立新觀念一樣,打造“花兒”品牌的重要前提,也必須樹立新觀念。

要樹立“花兒”是文化軟實力的觀念。文化是一個國家或一個民族賴以生存和發展的軟實力。隨著現代化經濟競爭日趨激烈,應當看到,這種軟實力對經濟和社會進展所產生的積極作用,越來越重要,也越來越得到人們的重視。軟實力是硬實力發展繁榮的基礎與支撐,硬實力是軟實力持續和 提高的動力與必需,二者互促互榮,相輔相成。青海是一個經濟后發達地區,盡快促進經濟發展,成為人們的一種期盼。但是對文化軟實力的作用與意義,人們還缺乏足夠的認識,更沒有從經濟發展和繁榮的基礎與支撐這個高度來認識。地域文化是民族文化的重要內容,更是地區經濟與社會發展進步的巨大潛能。打造“花兒”品牌,弘揚特色文化,從根本上來說,就是提升軟實力的一種有效舉措。新形勢下,應當從關系到青海經濟與社會發展這樣的高度來提高認識,更新觀念。

要樹立“花兒”是特色文化的觀念。青海“花兒”是一種文化,而且是一種具有悠久歷史、豐富內涵、眾多曲令、多民族培育、廣地域流傳、不斷創新的、民族和地域特色濃郁的特色文化。這是我們十分珍貴、取之不竭、頗為驕傲、讓外界羨慕不已的寶貴資源。我們應當從歷史的、全面的、戰略的高度來審視,從舊時的“野曲兒”,“野山歌”的偏見中擺脫出來,從傳統文人的鄙視和不屑中解放出來,以辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點全面地、客觀地、動態地看待這株世上少有的藝術奇葩。其實,越是有藝術品味的東西,人們在最初不也是采取這種鄙視的態度嗎?《西廂記》、《紅樓夢》被人們認識的過程,是很能說明問題的。存在決定意識。社會已經跨入了二十一世紀,但我們相當一部分人的認識,卻依然停留在幾百年前的“未解放”狀態,這種偏見至少是一種自身的悲哀。克服這種莫名其妙的偏見與社會文明進步的矛盾,關鍵是要樹立“花兒”是特色文化的觀念。

要樹立“花兒”是特色藝術品的觀念。舊時由于受種種局限,青年男女沒有戀愛自由,人性受到極度壓抑,有情人難成眷屬。“花兒”正是這種歷史和社會的產物,被封建衛道士們視為洪水猛獸,立下了種種清規戒律。但“刀刀拿來了頭割下,不死時就這個唱法”的草根階層,頑強地通過口傳心授,使“花兒”得以傳承。“花兒”始終作為一種情感交流的工具和傳媒,在深山野洼間回蕩。傳承與反傳承、歌唱與反歌唱的斗爭,從未間斷。歷史車輪不可阻擋。進入現代文明社會,熱戀中的青年男女,早已不再通“花兒”談情說愛了,學老外擁抱、熱吻也不是新鮮事了。“花兒”早已逐步淡化了傳情工具的功能,堂而皇之地登堂入室,甚至大搖大擺地走上舞臺、走進熒屏,成為一種最具群眾基礎的特色藝術品。“花兒”社會功能的巨變,實現了毛澤東當年所談的由“必然王國向自由王國的”飛躍,體現了社會的文明與進步。既然如此,何“丑”之有?少數人對熒屏中的摟抱甚至床上戲見怪不怪,卻獨對早已是藝術欣賞品的“花兒”容納不得,豈不是咄咄怪事。

要樹立大膽保護非物質文化遺產的觀念。跨入新世紀后,各級政府和宣傳文化部門對弘揚地域文化做了不少工作,成績斐然。我省四個傳統“花兒”會被列入國家非物質文化遺產保護名錄,打造“花兒”品牌開始形成共識,邁出了實質性的步子。“花兒”在我們民族文化中,第一次有了自己的位置。也第一次明確了發展的路子。我們應當以勢利導,加大宣傳力度,加快打造步伐,促使全社會切實樹立大膽保護這個非物質文化遺產的觀念,使人們了解它、熱愛它、傳承它。

要樹立非物質文化遺產進教材的觀念。非物質文化遺產是中華民族文化的精華,是人類文明的寶貴財富。使它進入國民教育的教材,編入學校教育大綱,使大中小學生都受到教育,懂得什么是非物質文化遺產、怎樣保護、如何傳承等等,十分必要。尤其是本地區的保護名錄、深刻內涵、珍貴價值等。使受教育者從小樹立保護、傳承和發展觀念,更加堅定愛國、愛人民、愛家鄉的信念,這是保護的最長遠最有力最有戰略意義的措施。青海“花兒”應當進入學校,使各類學生聽得懂、唱得會,從小樹立牢固的草根情節,使這朵源生于河湟谷地的藝術花朵,在科學發展觀的陽光雨露下,開紅開艷,綻放光彩。我們應從民族團結、安定和諧、強國富民的戰略眼光樹立新觀念。

要樹立繁榮地方文化產業的觀念。以“花兒”為核心的地方文化產業已現雛形;以打造夏都旅游品牌,豐富夏都文化內涵的熱潮已在省域興起;各種形態的“花兒”活動的影響日益擴大;多種檔次的“花兒”茶社如雨后春筍;省垣藝術團體的“花兒”演出嶄露頭角;新“花兒”創作不斷問世。繁榮地方文化產業,不僅是一種需要,而且也已成為可能。產業的形成,是一項系統的漫長的工程。正因為如此,首先要解決觀念問題。一方面,要克服地方文化虛無主義觀念,要看到青海不僅是物質的聚寶盆,也是文化的富礦區。只要科學規劃,合理挖掘,精心培育,銜接好文化鏈條,逐步形成地方文化產業是大有希望的。另一方面,要進一步發揮專業藝術團體的優勢,發揮在文化產業中的中堅作用,發揮在地方文化產業中的示范和輻射作用,寫精品,演精品,唱精品,引導精品。同時,要結合新農村(牧區)的建設,把文化建設納入規劃,提供平臺,加強引導,使保護非物質文化遺產和地方文化創新結合起來,使提高農牧民生活質量和具有造血功能的脫貧致富有機結合起來,用農牧民熟悉和喜聞樂見的文化活動,走出自己有特色的路子來。

更新觀念,既是一種意識,更是一種行為。國內外發展的歷史充分證明,經濟和社會獲得進步,觀念更新是第一位的,這是人類社會文明與進步的重要標志。青海人在經濟發展中觀念滯后的狀況,絕不能在富裕文明和諧新青海的建設中和在打造地方文化品牌的進程中,繼續下去了。但愿與時俱進不是一句空話,但愿它能體現在“花兒”品牌打造的全過程。

思考之二:彰顯特色是品牌的根本

青海“花兒”能夠成為青海地方文化的品牌,靠的是什么?它在中國“花兒”中是什么位置?第一個問題,我在拙作《“花兒”品牌初探:與時俱進綻新顏》(青海“花兒”論集)中做過敘述,主要是歷史、地域、曲令、容量、民族、創新、團隊、名人等優勢。這里想著重探討第二個問題,它直接關系到青海“花兒”的地位和分量。其實,這兩個問題的實質,都關系到青海“花兒”的特色。作為一種地方文化,有特色則立,有特色則旺。

先從歷史說起。過去文人們不愿記述“花兒”,很少接觸“花兒”,也不屑寫“花兒”。認為它是野曲兒。迄今為止,最早在詩作中記述“花兒”的,是明代萬歷年間在河州任職的高洪。他的《古鄯行吟》之二:“青絲夾柳垂野塘,農夫村女鋤田忙。輕鞭一揮芳徑去,漫聞“花兒”斷續長。”十分膾炙人口。所寫的地域,就是現青海的民和一帶。高洪能放下架子寫“花兒”,一方面他有自己的觀點,“花兒”優美的詞曲感染了他,他認為“花兒”是美好的;一方面說明當時“花兒”已經在河湟地區唱紅,臻于成熟,形成氣勢。這首詩歌,把“花兒”的文字記載提前了近二百年(趙宗福:《“花兒”通論》)。一種民歌,官方封殺,民間禁止,加上當時交通不便、信息不靈,能達到“漫聞“花兒”斷續長”的狀況,從起源到紅火,不得幾百年?既然如此,“花兒”的起源,可推到元末明初。這就使青海“花兒”具有了深厚的歷史底蘊。

西北“花兒”,千姿百態,風情萬種,譽滿九州。它分河湟“花兒”、洮泯“花兒”(流行于甘肅的臨洮、康樂、岷縣、卓尼、臨潭等地的漢、回、藏族群眾中,其格律、曲調、風格不同于河湟“花兒”)兩大流派。前者的發源地在黃河上游及其重要支流湟水、大通河一帶,這一地區在自然地理上叫河湟地區。但在過去的行政區劃上,又稱河州地區,故又叫河州“花兒”。元代,青海未建省,屬陜西省。明清時期,甘肅建省,青海又屬甘肅省。現青海東部地區,包括西寧周邊的一些地區在行政區劃上,曾長期歸河州管轄。河湟“花兒”就是在這片沃土上培育的。“花兒”是一種文化,尤其是屬于民歌的“花兒”,是流動的民間文化,有其自身的規律,不能以行政區劃簡單劃分。不能說青甘分省,行政區劃變動,青海東部的一些地區不屬河州管轄,河湟“花兒”在青海就不存在了;更不能說青海就不是“花兒”的故鄉了。河湟“花兒”或河州“花兒”,這種叫法,恰恰說明青海是“花兒”的故鄉。

我省一些地方民間稱“花兒”為少年,這是事實。有觀點認為,青海沒有“花兒”。假如青海沒有“花兒”,少年也從未叫過“花兒”,那么,明代萬歷年間古鄯地區稱何物為“花兒”?我們有過叫“花兒”的其它民歌嗎?我們應該尊重歷史,尊重傳統,尊重客觀。河湟“花兒”流傳到其他地區,人們都叫“花兒”,這又說明了什么呢?在合力打造“花兒”品牌的今天,實在沒必要重復幾十年前的爭論,更沒必要人為地剔除“花兒”的歷史品味和歷史內涵。事實是“花兒”又叫少年,一歌兩名而已。

青海“花兒”自成特色。河湟“花兒”最具活力,傳播地域最廣(青、甘、寧、新),因而影響最大。幾百年來流傳在青海這片熱土上的河湟“花兒”,由于受地理、自然和人文等因素的影響,已逐漸形成了有別于其他地方“花兒”的青海特色。為便于打造品牌,我們就叫青海“花兒”。其特點是:既有青藏高原和黃土高原接壤處山川縱橫、地貌多樣,雪山和綠地共存,群峰與川水同在的高原地貌復雜性,又有它帶來的所在多有的氣候立體性;既有農耕文化和游牧文化相結合的特點,又有漢文化和多民族文化相結合的特點,還有中原文化和西域文化相結合的特點;既有各民族文化自身的個性,又有它們在境內互相影響、互相融合的共性;既有漢、藏、回、土、撒拉、蒙古、東鄉、保安、裕固九個兄弟民族共存共榮的社會歷史,又有青海境內多元文化同在同顯的人文特點。地理環境和人文特點使青海“花兒”具有了曲令最多、發展最快、最富創新、內容豐富,由東部向西部、南北延伸最迅速等優勢。它們逐漸形成了“花兒”獨特的地域和民族特色,顯著地體現在曲令的地域性和民族性上。而且在省內,同一個曲令,其音樂語言和音樂形象各不相同,各有特色。究其原因,就是受地域、民族等多種因素所致。這就是青海“花兒”有別于其它河湟“花兒”的特色,也是其他省區所沒有或不突出的。其實,這也是“花兒”不斷創新的自身規律的客觀反映,是歷史發展和社會進步所使然,也是“花兒”不斷繁榮、發展,與時俱進的歷史必然。

顯然,我們應該向民間學習,向生活學習,與時俱進,不斷總結、研究和彰顯青海“花兒”的獨有特色,使之不斷提高、發展和升華。特色就是生命,特色就是輝煌。“花兒”的特色越鮮明,它的藝術魅力就越強大,它在中國“花兒”中的位置就會不言自明。每一個青海人,都應該努力彰顯、維護,感到自豪。

思考之三:唱詞創新是堅實基礎

青海是“花兒”的故鄉,民歌的海洋。“花兒”的曲令五彩紛呈, 余音繞梁。“花兒”的傳統唱詞,色彩斑斕,熠熠生輝。不少歌詞,雋永深邃,言簡意賅,朗朗上口,歷久不衰,這是我們寶貴的財富,比之唐詩宋詞,毫不遜色。但是,由于多種因素的制約,“花兒”的歌詞創新與曲令創新未能同步,曲令已由上世紀末的近百個發展為近二百個,出現了前所未有的喜人局面,但唱詞創作卻遠遠落后于形勢,大大影響了“花兒”的發展與提高。

必須貼近生活,服務現實。改革開放30年來,經濟與社會都發生了翻天覆地的變化,這是前所未有的。國力增強,國際上的話語權不斷增多,國際地位空前提高;全面貫徹科學發展觀,國計民生以人為本,城鄉生活質量空前提高,“三農”政策深入人心,莊稼人有史以來第一次過上了“糧草全免,還給補貼”的舒心日子,草根階層從心底里感謝好政府,擁護好政策。一些新“花兒”從百姓的心窩中噴涌而出,形象地表達了非凡的感情和全新的生活。但由于受文化素質的限制,精品不多,尤其缺少精當表現新生活的唱詞。這種情況,從歷年的各地“花兒”會和省城的電視“花兒”大賽中均可看出。一些新詞,或是老詞的機械翻版,或是標語口號,或是概念化生搬硬套,歌手唱不順口,聽眾聽不雅受,大大妨礙了“花兒”的發展與提高。其實質是遠離了生活,脫離了現實。新世紀以來,青海“花兒”研究會會同江河源文化研究會和省文化館,自籌經費出版了《青海“花兒”論集》,《青海“花兒”新篇》和《青海“花兒”選》,填補了正式出版論文集和正式出版“花兒”詞創作集的空白,給新“花兒”的演唱和群眾文化提供了新鮮的素材,受到了全社會的歡迎。此外,個人“花兒”集也不斷有新作問世,如朱仲祿的《愛情“花兒”》(敦煌文藝出版社,2002年),馬得林的《新編大傳“花兒”》(青海人民出版社,2003年),趙存祿的《東鄉人之歌》(天馬出版社,2004年),滕曉天的《青海“花兒”唱青海》(銀河出版社,2009年)等。應該說,進入新世紀來的八九年,是我省“花兒”研究和“花兒”創作的高峰期,眾多的文化志愿者們為“花兒”的研究、創新,為地域文化的發展,做出了貢獻。政府應采取積極措施鼓勵,引導更多的佳作問世,一個“花兒”唱詞全面繁榮的時期為時不遠。

必須突出美感,提高格調。美感和格調是影響“花兒”品味的兩大要素,也是好“花兒”傳唱的決定性因素。

“天宮里借一把金梳子,龍宮里要一把篦子;摘下個月亮當鏡子,給“花兒”梳給個辮子。鳳凰點頭的盤龍髻,獅子倒毛的穗子;肝花連的是心系子,哥妹倆要好一輩子。”這是朱仲祿《愛情“花兒”》中男女對唱的兩首“花兒”。在選材上,以小見大,抓住了給戀人梳頭這個生活細節,精巧地抒發了小兩口間的非凡恩愛。為了“給“花兒”梳給個辮子”,阿哥突發奇想,從“天宮”和“龍宮”借梳子、篦子,又“摘下個月亮當鏡子”,為了戀人,不惜登天下海摘月亮。如此烘托之后,梳啥樣的辮子?第二首,上段予以精彩描寫,下段又直擊主題,將感情推向高潮。兩首“花兒”,奇思,奇想,奇景,有影,有形,有情,形象而傳神,意切而情真,十分感人。這里將細節用浪漫、遐想、夸張、描狀、排比等修辭手法有機推出,體現了樸素的生活美、情愛美,表達了健康而浪漫的戀情格調。一首好“花兒”就是一首好詩,短短幾句,能把生活畫面和真情實感用百姓自己的語言表達得淋漓盡致,的確不易。因此,好“花兒”是好詩,好詩未必是好“花兒”,“花兒”的文學品味不在詩歌之下。

上山者打了個梅花鹿,下山者打了個野狐;大姨兒瞅下的尕姨夫,小姨兒瞅了個姐夫。

這首“花兒”在少數茶廊酒肆流傳,以戲謔語言取悅聽眾,但難登大雅之堂。上段寫景以興起本體,兩個“打”字不和時宜,且缺乏美感。下段寫姐妹與連襟間的曖昧關系,又有亂倫之嫌,不僅不會產生美感,細讀讓人厭惡。上下兩段,景與人脫離,人與人混雜,格調不高,毫無美感。舊時“花兒”“莊子里到了胡不唱,胡唱時老漢們罵哩。” 這樣的“花兒”,就是現在也胡唱不得,它與“花兒”一貫表現的和諧思想相去太遠。

必須連貫完整,酣暢順口。“花兒”的特點就是以通俗易懂,朗朗上口的語言,詩化地表情達意,描狀事物。連貫完整,即上下段要有內在聯系,一首“花兒”能表達一個完整的思想; 酣暢順口,即語言通順,唱之順口,聽之入耳。這樣,所唱的“花兒”才能讓人聽得懂,有整體的印象,才能讓人產生共鳴。一首好“花兒”,不僅能感動歌手本人,更重要的,能感動所有聽眾,產生一人唱萬人和的互動。其實,當代歌壇流行的互動,“花兒”早在五六百年前就有了。

拿一把鍋墨抹臉上,皮襖哈反巴浪套上;拿一條繩繩扎綁上,抬到個犍牛的背上。犍牛亂跑者人亂追,柳條子打,眾鄉親盡情地嬉耍;法圖妹的阿大合不攏嘴,撒利的媽,高興者笑出了眼淚……

這是趙存祿《東鄉人之歌》中寫法圖妹和撒利哥結婚時,東鄉人按鄉俗“鬧公公”的情景,作者不用比興,一路賦白,明白如畫,有景有物,有人有情,引人入勝,描述得十分到位。井石先生評說“ 正是一言均賦,四韻俱成”。

大禹治水者萬民的福,治洪水,三過了家門者沒入;你裝下明白者不糊涂,我為你,三天價沒吃下五谷。

這首“花兒”選自馬得林《新編大傳“花兒”》,上段歌頌大禹并以此興起,下段則直抒胸臆,抒發了對戀人的埋怨和傾訴。整首“花兒”明白、完整,以大禹治水三過家門而不入和為戀人三天未吃五谷相對應,內在聯系緊密,通篇語言順暢,而詩意自見,令人遐思。好“花兒”并不堆砌詞藻,而要如行云流水,一氣呵成。

一個好歌手,不僅是好唱家,應該還是好詩人、好朗誦家,懂得多方面的知識。群眾稱朱仲祿為““花兒”王”,蘇平為““花兒”皇后”,就是他們具備了全面的文化素養。是地道的文化人。細聽他們的“花兒”,都是用心在唱,唱詞字斟句酌,唱腔反復揣摸,一首“花兒”就是一個故事,就是一首流動的詩,直至爐火純青。他們的“花兒”能醉人,核心就是文化品位。“花兒”的基礎在群眾,“花兒”的根子在鄉村。初出茅廬的“花兒”歌手,應該把朱仲祿、蘇平的“花兒”當作范本,一句一腔反復模練,認真體會內在的文化含義,然后結合自身實際,唱出自己特色。齊白石說過,大意是不要盲目學我,什么都像我而無自己特色,在藝術上就等于死亡了。模仿是一種學習,但最終目的是體現自己而不單純像別人。體現特色靠文化,提高文化靠修養,加強修養首先要把“花兒”唱得意義完整,語句通暢,讓人聽懂。

詞令并重,力求規范。詞和令是“花兒”的兩大要素,缺一不可。“花兒”歌詞實質上是上乘的詩,當作詩寫,當作詩吟,當作詩唱。曲令要規范,規范就能使流動的詩長上音樂的翅膀,飛天入地,飛入人的心房。人有七情六欲,“花兒”歌詞也唱七情六欲,“花兒”曲令以音樂語言精當表達七情六欲。過去曾一度說“花兒”是悲苦的調,愁悵的音,未說完整和準確。一方面,改革開放短短30年,“花兒”曲令就翻了一番,創新的速度驚人,全面地細致入微地精當地表達喜怒哀樂的貼切度也十分驚人,就是說,悲苦的腔調只是眾多情調中的其中之一。就目前看,一種民歌能有如此豐富的音樂,表達風情萬種的眾多感情,“花兒”是首屈一指的。另一方面,有些不十分歡快的曲令,在演唱時若放慢節奏,拉長拖腔,也會給人以悲音的感覺。如靈堂哀樂,據說原是一首進行曲,把它放緩慢了,基調也就變了。

還有一種說法,“花兒”的任何唱詞都能套唱任何曲令。這也只說對了一半。任何唱詞能套任何曲令,表現了“花兒”極度的民間性,隨意性和靈活性。但不全面。應該看到另一面,首先要從文化的角度,仔細領會唱詞的感情基調,揣摸內含的喜怒哀樂情愫,然后相應地選擇合適的曲令,通過規范唱法,力求完整準確地演繹感情,以情感人,以文化人;如果不加選擇,信手拈來,信口就唱,給人留不下美感,難以引起共鳴,實則背離了““花兒”本是心上的話”的心聲。再一方面,少數曲令的唱詞與音樂是相對應的,如:“三閃令”,一般唱詞難以合轍,而“三閃令”的唱詞也無法順暢進入其他曲令,生拉硬拽難免強扭的瓜不甜。說到底,詞令并重、演唱規范,這是一個好歌手應當遵循和追求的。非如此不完美,非如此不受聽。值得一提的是,近些年,隨著“花兒”創新,“花兒”唱詞的句數增加,容量加大,適應了時代發展,顯示了“花兒”的藝術優勢,如原來的四、六句擴增為八、九句,有些歌手說“唱不來”。其實,句數增加,并未打破格律,只是把八、九句再來一個曲令的反復即可。這也是曲令的內在的要素決定的。如不體會這一點,盲目按原唱法套唱,可能有些力不從心。

要改變歌手學“花兒”,只重皮毛、不重內涵的狀況。皮毛,滿足于會哼會唱,以為會曲令就會了“花兒”,因而在電視大賽中,一些人把互不連貫、意義上無相關的詞拉扯在一起,給人生硬、支離破碎之感。這一點,井石先生曾做過精辟的點評,說得很具體,我不再贅述。重內涵,就是詞令并重,揣摸情感。實際上,歌手演唱“花兒”是一次再創作。再創作的水平,直接決定了演唱的水平。優秀的歌手所演唱的“花兒”很優秀,就是二度創作很成功。其實,書法家寫字、播音員念稿子、戲曲家唱戲,都是再創作,馬虎不得。藝術是相通的。再創作靠什么?一靠文化,二靠悟性。有些人唱“花兒”,連詞都背不會,這就談不到再創作了。朱仲祿先生在生前反復告誡歌手“要用心唱“花兒”,”其深刻的道理自在其中。南朝簫繹《金樓子·戒子篇》中說“朝華之草,戒旦零落;松柏之茂,隆冬不衰”,說只在早晨開花之草,黎明就零落了;而像松柏這樣的繁茂,在嚴冬也不衰枯。要藝術生命長青,就得不斷學習,不斷提高,以高文化求得高素質,才能做到“松柏之茂,隆冬不衰”。

掌握格律,追求個性。由于受舊觀念的影響,至今一些文人不肯學“花兒”,不懂“花兒”格律;一些音樂人不肯唱“花兒”,不懂“花兒”音樂;一些學校不敢教“花兒”,不知“花兒”為何物。一些人往往以偏蓋全,誤以為“花兒”是“下里巴人”的低俗之物,以“不懂”而一言以蔽之。“花兒”的影響廣達青、甘、寧、新及陜、蒙、川邊境地區,影響十來個民族,數千萬人。這種盛況,其他民歌有嗎?不僅如此,“花兒”的高雅之處,還在于它嚴謹的格律,豐富的音樂,動人的表演。“花兒”會上一人唱萬人和、電視演播時萬戶坐等收視的感人局面,就是最好的注腳。

熟練掌握“花兒”格律,是作詞家和歌手的入門證。掌握了格律,才能吟誦合拍,歌唱得體,“花兒”也就有了韻味。吟誦詩詞,懂格律和不懂格律,效果則大不一樣。“花兒”亦然。這是其一。其二,歌唱時,吐詞和節奏實際上也受格律的制約。有些歌手往往在奇句的三字尾和偶句的兩字尾中加進不必要的襯詞,既破壞了格律的規整,又影響了詞義的表達。究其原因,是不懂格律使然。關于“花兒”的格律,趙宗福的《“花兒”通論》及寧夏武宇林的《中國“花兒”通論》都談得具體、到位,這里不再贅述。

每一個歌手,都應有自己的藝術個性。同樣一個曲令,藝術個性卻不同。個性實際上是通過演唱實踐得來的。盲目模仿,演腔、發音學別人,連語助詞也學別人,明明不是河州方言地區的人,卻一味學河州音,句末還加個“什”,不倫不類,匪夷所思。說是別人又不像,說是自己又沒有,因為只有形似而無神,也就丟掉了自己。邯鄲學步的成語,講的就是這個道理。有了藝術個性的人,才有藝術青春;有了藝術青春的人,才有旺盛的藝術生命力。朱仲祿先生年過八旬,蘇平女士年過花甲,藝術生命之樹常青,難道不值得我們深思嗎?

思考之四:推出精品是成功的關鍵

“花兒”是演唱藝術和表演藝術的綜合體,打造“花兒”品牌就是通過藝術手段,把這種綜合體推向極致。這就要推出藝術精品,一要持續不斷,二要百花齊放。這是成功打造“花兒”品牌的關鍵。

精品,既包括唱詞,又包括曲令,更包括演唱及其方式或手段;既包括歌舞,又包括喜劇,還包括視屏作品;既包括個體,也包括群體,還包括團體。是多層面多形式多種類。這里想從歌手的角度,談談有關推出演唱精品的問題。

首先,唱詞要好。歌手在演唱時,對唱詞要精挑細選,盡量選立意高、語言新、句子美、通俗明暢的“花兒”詞。要反復吟哦,念熟背會,深挖內在涵義。要根據唱詞的要求,選擇合適表達情感的曲令,盡量做到搭配得當,和諧流暢。吃不準時,多向行家請教,力求完美。其次,把握曲令。好歌詞配好曲令,等于成功了一半。每一個曲令,都有自己的特點。要善于把握四個環節。一是掌握音準,避免忽高忽低,忽急忽緩,忽長忽短,力求吃準,體現其音樂語言的內在美和外在美。二是掌握基調,就是情調,突出或體現何種情懷,是重要的一環。不講究基調,就沒讀懂“花兒”,也未讀懂音樂。三是把準節奏,這是決定音樂或跳躍、或流動、或舒緩的因素。沒節奏就沒有動感,節奏亂則音樂語言亂。四是體會高潮,曲令的高潮,往往是“花兒”音樂的亮點,沒有高潮的演唱就不是完美的藝術,會給人以遺憾。曲令的高潮要為歌詞的高潮服務,二者完美結合,則能很好表達主題。

再次,講究演唱。演唱是一門學問很深的藝術,唱“花兒”必須潛心鉆研演唱。鉆研程度的高低,直接決定演唱水平的高低。《禮記·樂記》:“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。”講的就是這個道理。白居易的《琵琶行》“大弦嘈嘈如急雨,小弦切切如私語。嘈嘈切切錯雜彈,大珠小珠落玉盤。”把彈奏琵琶的藝術美,描述到了極致,成為千古絕唱。其實演唱和彈奏的道理是一樣的,朱仲祿的《上去高山望平川》不就成為“花兒”的名片了嗎?“唱得紅梅字字香,柳枝桃葉盡深藏。”(宋·晏幾道《浣溪沙》)說的是絕佳的演唱效果,朱仲祿的歌聲成為人們永久的記憶,和他創新歌詞、“用心唱“花兒””是分不開的。

唱好“花兒”,竊以為也要注意四個要點。

一是吐詞要清楚。這是歌者讀懂“花兒”,聽者聽懂“花兒”的重要前提。青海“花兒”在外來聽眾中難以產生共鳴的癥結,就是好多歌手吐詞不清晰、四聲念不準,使人云里霧里,不知所云。絕大多數本地聽眾也因聽不清唱詞而只聽聽音樂,體味一下氛圍而已。要把“花兒”推出去,使外地人懂“花兒”,能否用普通話唱“花兒”?對此頗有爭議。竊以為,該建議可行,只是有前提。一方面,唱詞中如多有方言土語,用普通話唱可能辭不達意時;一方面,唱詞的詞尾韻腳,如是用方言音押韻,若普通話唱可能不合格律押韻的要求或平仄不對應而影響韻味時;再一方面,若聽眾多為本地鄉親,普通話唱會影響共鳴,難以互動時;還有其他不宜用普通話歌唱時。除此之外,就可探討用普通話唱“花兒”,其好處多多,不待細說。這方面,蘇平女士已做了有益的探索且成果斐然。此外,如能打字幕時則打字幕;如無條件,可先說詞。但是,歌唱時的吐詞最關鍵,馬虎不得。

二是襯詞要過濾。“花兒”襯詞過多,影響表情達意,業內深有同感。襯詞的功用已在拙作《青海“花兒”話青海》中做過細述,不便贅述。“花兒”襯詞,除了格律中補足音頓,補足音節;句尾演唱閉口呼變為開口呼時;有些詞令中固定的襯詞,成為該曲令有機組成部分的,如“尕馬兒令”、“白牡丹令”中約定俗成的襯詞;以及其他不可省略的環節之外;其余都應盡量過濾。近錄一個出名歌手演唱的《大河沿上牛吃水》:

哎嗨喲,哎喲大河的個沿兒上呀牛吃了個水哎,那個鼻桊兒呀跌不到個水呀里哎;

哎嗨喲,哎喲端起兒個飯碗兒者想起了個你哎,那個面葉兒呀撈不到個嘴呀里哎。

這首“花兒”中的中心詞共有34字,但襯詞就有33個,幾乎和唱詞相當,大有喧賓奪主之嫌。這些襯詞若在演唱中,除保留開首的“哎嗨喲”之外,其余均可過濾掉,就顯得干凈利索,詞意明白如畫。

哎嗨喲,大河的沿兒上牛吃水,鼻桊兒跌不到水里;

哎嗨喲,端起個飯碗兒想起你,面葉兒撈不到嘴里。

襯詞過多的原因,既有舊時文化素質不高,不懂襯詞功用而隨意添加,又有“花兒”演唱時即興編詞,如不能立即編上,只好拿襯詞拖延時間;既有盲目性,聽別人加我也加,使之泛濫,又有對詞意理解不深,誤以為有些無用的襯詞是“花兒”詞中有機的部分而致。

三是表情要得當。當今的“花兒”,已是一門演唱藝術,必須講究演唱表情。一方面,要把唱詞的感情和曲令中的情調,以及喜怒哀樂等復雜情愫,用恰當的表情演繹出來,使聽眾能感受到體味到,進行藝術美的享受。一方面,要通過深入鉆研唱詞,探究內涵,用恰當的面部語言和生動的肢體語言表現出來,使演唱形象而生動,豐富而深刻。再一方面,唱詞、曲令和表情要一致,不可將歡樂詞用悲苦令唱,也不可將悲苦詞用歡樂令唱,輕重舒緩也要分開,不可張冠李戴。需要強調,演唱悲苦令時,不必在哭腔結尾時刻意加以哭泣聲,因為這畢竟是高于生活的藝術,而不是生活的簡單重復。

四是要重視唱態。國人歷來講究唱態。我想,“花兒”大可從小唱,戲劇或其他藝術表演中吸取營養,為我所用。簡言之,出場要從容不迫,自在自然;站態要穩重端莊,精力集中;目光要面向觀眾,“目中無人”;吟誦要吐詞清晰,念出韻味;演唱要表情自如,張弛有度;唱詞要字正腔圓,講究輕重。需要明確,有些人誤以為“花兒”,尤其是原生態“花兒”都是吼的,甚至把吼作為一項標準。其實不盡然。原生態“花兒”多在山野歌唱,固然以吼唱為多。但不少“花兒”由于受多方面因素的影響,多以輕唱抒情而見長,婉約而清麗,凄楚而動人,其藝術價值并不在大吼之下。也有相當一部分曲令以委婉抒情為主,不宜大吼。“淡妝濃抹總相宜”,陽剛的大吼和婉約的傾訴各有千秋,都是千姿百態的“花兒”風格,它們是相輔相成的,而不是互相排斥的。相反,在特定條件下,委婉更能動人心弦。如在今年電視大賽中,海東的馬清華,大通的吳玉蘭、胡生存,西寧的吳紅燕,臨夏的石廣林、吳素云等歌手的演唱雖腔調不高,但重視情調,很有個性。

打造“花兒”品牌已有了良好的開端,群眾演唱是基礎。如何處理好保護非物質文化遺產與開發文化資源、打造品牌的關系,是一個復雜但須明確的問題。從保護的角度講,原生態程度越高越好,不能隨意改動。但從打造品牌的角度講,“花兒”亟待創新,可以合理改造。否則,排斥創新難成品牌。保護的目的是為了利用,如果僅僅把它夾在檔案中做成干蝴蝶,太對不起先人了。在新形勢下,合理創新實質上是原生態藝術的再生或延伸。人類社會就是在不斷創新中前進的。“花兒”也不能例外。唯有創新,才能使“花兒”擁有更鮮活更強勁的生命力。

思考之五:群眾演唱是豐厚沃土

群眾基礎廣泛,歷史傳統悠久,是“花兒”獨有的優勢。其傳唱地域廣達青甘寧新四省區,直接影響周邊的陜蒙川與傳唱區接壤的地區,九個世居兄弟民族共同傳唱,歷經五六百年而不衰,沒有非凡的群眾基礎,簡直不可想象。打造“花兒”品牌,這既是一大優勢,又是必須注重、不可忽視的重要因素。只有通過有效途徑,營造濃厚的群眾氛圍,才能有效傳承與保護,進而打造品牌。

民間“花兒”會是基石。青海民間“花兒”會,從農歷四月一直到農歷八月,一般長達五個月。舊時,平民鮮有娛樂,人性受到壓抑,“花兒”會實質上是人性的大解放,是老百姓的狂歡節。不僅如此,它在客觀上營造了濃烈的“花兒”氛圍,強化了平民階層男女老幼爭相參與的表現意識,極大地調動了各族群眾自娛自樂的積極性,普及了“花兒”常識,豐富了“花兒”曲令,塑造了地域和民族特色,有效地傳承了“花兒”,張揚了西北人特有的愛情和民間藝術。可以說,五彩斑斕的“花兒”會為豐富其群眾基礎,起到了基石的巨大作用。打造“花兒”品牌,只有充分利用傳統“花兒”會的優勢,同時辦好新“花兒”會,才能極大地調動群眾,進而激化“花兒”氛圍。廣大群眾的積極參與,就是打造品牌的保證。

政府引領是關鍵。一方面,既要在現階段,在尊重地方傳統和民俗文化的前提下,加強省級宣傳文化部門與旅游部門的協調,對各地民間“花兒”會根據節令,從東向西依次安排,猶如山花開放,既有報春花,又有遲開的山寺桃花,給世人全方位展示高原“花兒”的爛漫,把大美青海形象化,使旅游名省具體化;既要協調宣傳,強化輿論效應,塑造品牌欄目,多方面保護非遺項目;又要避免過度商業化運作。另一方面,既要盡量保護原生態和民間風俗,使之有血有肉,風味獨特;又要通過引領,盡量剔除糟粕,強化健康文明,體現傳統特色;既要有高水平歌手的示范,又要有民間的傳唱,使二者相映生輝。再一方面,政府既要舍得投資,像重視經濟項目一樣重視文化投資,切實重視文化軟實力建設,把它納入三農項目,作為民生工程;又要對全省“花兒”會項目及需資助內容,組織專家考察論證,健全機制,力求投資落實。

要發揮專業隊伍的骨干作用。專業隊伍參與,不但能有效提升“花兒”會品味,向外界展示青海形象,表現“花兒”內涵,而且能有效發揮示范作用,帶動作用。對規范演唱、引唱新詞、規范曲令、突出特色、塑造形象、提高演技、形成風格、打造個性等,發揮多層次多方面的效應。同時,要特別注意,專業人員參與要把握好參與的度。既不能缺位,切實發揮骨干作用和帶動作用;又不能越位,不能在“花兒”會上以表演為主而喧賓奪主,要樹立民間傳統自發演唱為主和民間歌手演唱為主的理念;更不能錯位,以王、后自居,包打天下,要虛心向民間學習。這樣,才能使骨干作用充分到位。當然,政府有關方面,也要及時加強引導,調整規劃或項目,促使其作用到位,還要給予必要的資助。

要發揮中心城市的輻射作用。西寧地處湟水谷地,歷史悠久,文化積淀深厚,省會城市在全省的政治、經濟、文化等方面的中心作用日益顯現;鳳凰山“花兒”會經過省文化館和青海“花兒”研究會等多方努力,已逐漸顯示出民間娛樂與部門倡導相結合、本土曲令與西部文化相結合、歌手表演與群眾演唱相結合、原生態唱法與新唱法相結合,主會場與分會場相結合的特色,成為省會名片。我們應因勢利導,加強總結,充實內容,完善政府投資,進一步突出重點,使其切實成為品牌。實際上,省會城市的“花兒”把式最多,演唱水平最高,流行曲令最全,演唱設施最好,信息量最大,信息傳播最快,因此,鳳凰山“花兒”會的影響也最大。我們應在辦好其他“花兒”會的前提下,充分發揮鳳凰山“花兒”會的示范作用、輻射作用、帶動作用。這樣做,和保護與傳承并不矛盾,而是相輔相成的。

要發揮文化部門的培訓功能。現階段,不少歌手文化素質不高,演唱水平有限,各方面亟待規范。這種狀況,不利于“花兒”的保護和傳承,極大地妨礙了“花兒”的推廣。另外,歌手很想接受培訓,但囿于生計,無暇也無力出資參訓;民間組織又囿于資金,無法免費培訓,心有余而力不足。文化部門應趁勢而上,做出規劃,投入資金,承擔培訓任務。要樹立再苦不能苦非遺傳承、再窮不能窮非遺保護的新理念,迎頭趕上西北兄弟省區,把過去在這方面的欠賬補回來。培訓內容,應當突出新觀念教育、基礎知識教育,演唱技巧教育,創新能力教育。還要看到,目前城鎮不少“花兒”茶園,在傳承“花兒”和形成產業方面,發揮了積極作用。但不少歌手素質不高,所唱內容良莠不齊,尤其是少數茶園以低俗唱詞招徠聽眾,損害了“花兒”名聲,帶來了社會負面效應。有效解決的途徑,一是加強培訓,打牢基礎,二是更新觀念,提高素質;三是有效規范,及時糾正。

要發揮學校的教育功能。要下決心改變目前學校教育盲目排斥地方文化、排斥非遺內容的不正常做法,改變學生不知“花兒”為何物,不懂、不聽、不唱而盲目排斥的不正常狀況。應結合教育改革,中小學階段,理直氣壯地將地方文化和包括“花兒”在內的非遺等內容納入教學大綱,作為基礎必修科目;大學階段,大張旗鼓地開設提高必修科目,開設講座,改變一些藝術院校崇洋媚外,對“花兒”由不懂而不屑的不正常狀況。所有學校,都要對師生進行愛國必愛家鄉,懂傳統必懂地方文化,談藝術必談本土藝術的教育。這是一項系統工程,要與時俱進,更新觀念,及早動手,變口頭保護為行動保護,變滯后保護為事先保護。

群眾自有回天力。我省傳唱“花兒”,除少數純牧業區外,幾乎所有地區都在傳唱,絕大多數農業縣都有各種“花兒”會。這在西北是僅有的。只要政府真正重視,通過切實舉措,發揮所長,加大培育群眾沃土的力度,打造“花兒”品牌,在“花兒”家鄉,就不再是一句空話。