從《紫色》看沃克對新型黑人女性形象的建構

美國黑人女性的處境十分特殊,帶著種族歧視和性別歧視的雙重鐐銬,在社會的最底層掙扎。作為一個“婦女主義”者即黑人女性主義者,沃克一生都在致力于探討黑人女性的命運和前途問題, 瑪麗·海倫·華盛頓說她是“為了捍衛一個事業或一種立場而寫作。”在《紫色》中沃克真實地揭露了黑人女性的悲慘境遇,更可貴的是,沃克并沒有停留在僅僅反映傳統黑人女性的苦難和不幸這一層面,而是致力于為她們尋求一條解救的光明之道。

一、顛覆“菲勒斯中心”

在精神分析的話語中,“菲勒斯”一詞并不指解剖學上的男性器官,它是男性權利的象征。菲勒斯中心主義就是通過絕對地肯定男性的價值,從而維持其社會特權的一種態度,這就必然導致在價值判斷上對女性不公正的現象。伍爾夫在她的《一間自己的屋子》里提出了女性的解放要以經濟的獨立為前提,可是沃克

卻獨具慧眼的發現“對于黑人婦女來說,只要現有以男性‘菲勒斯為中心的家庭‘性秩序不變,即使婦女經濟上再獨立,也會發現住的仍然是‘湯姆叔叔的小屋。”黑人女性要想獲得解放,必須顛覆現有的以男性為中心的性秩序,改變男權文化的統治地位。

莎格是《紫色》中一位非常引人注目的新女性形象。她與某某先生既相愛又相對,這使莎格的個性更為獨立。她曾愛戀過艾伯特,為了主宰自己的愛情和生活,莎格不惜未婚先孕,但艾伯特性格軟弱,不敢違抗父命而另娶他人,她沒有吵鬧、糾纏,不顧所謂的面子,繼續與他同居,結果遭到社會的唾棄;家人不喜歡她的性格,趕她出門,于是她毫不猶豫地離家而去。特立獨行的莎格可以說是女性反家庭行為模式的典范,無論在經濟上還是在精神上,她不需要依賴于任何男人。她那種從不循規蹈矩的性格,是對她所處的那個典型環境的一種反叛,有著一定的積極意義。

索菲亞是另一種性格鮮明的新型女性形象。她也有著明確的自主意識,她對付壓迫的哲學就是斗爭。她像奔赴戰場一樣和哈波去見他的父親。她用自己獨特的高傲來反抗某某先生的嘲諷。一句“我和娃娃等著你,等到你自由了的時候。”不僅說給哈波聽,更是警告某某先生別徒勞干涉她和哈波的婚事。哈波在他的父親某某先生的教唆下想隨心所欲地打罵他的老婆索菲亞,但索菲亞不是一件沒有自我的附屬品。她打破了拉斯金“家庭才是女人真正場所”的定位,大踏步的跨出性別歧視的樊籬。她同男人一樣干體力活兒——下地伺候牲口,劈柴,修房子;她也同男人一樣去打架。她深愛哈波,但她決不容許哈波揍她。在反抗中,她把哈波打得傷痕累累,敗下陣來。面對索菲亞的無數個“不”,哈波束手無策,只好半夜跑到屋外痛哭流涕。

二、尋找女性的家園

由于歷史原因,當今的美國黑人女性依然處于社會的邊緣,黑人自身的民族文化也在日趨被湮沒。沃克深為黑人女性傳統的 “丟失”而遺憾。她認為,作為理想的黑人女性,她們應當竭力尋回并保持婦女的創造力和其民族文化,保持其“黑人性”,而非想方設法去“漂白”其靈魂以與主流文化趨同、認同。只有這樣,她們才能正確地認識自己(是女性,是黑人,同時又是美國人),而不再用白人和男性的眼光來審視自己。

沃克在她的黑人女性主義的重要論文《尋找我們母親的花園》中,針對伍而夫的婦女的寫作需要一間自己的屋子和足夠的錢的說法,特別指出歷史上奴隸制和種族歧視的政治、經濟和社會的約束,扼殺了黑人婦女的創造性。

沃克認為歷史上法律不僅剝奪了黑人婦女的人身自由,而且不允許她們讀書寫字,于是黑人婦女的創造力只有發揮于侍弄花園,做飯,縫紉和唱歌等民間藝術活動乃至日常活動之中。沃克對這些所謂的粗俗的藝術形式極為尊重,聲稱它們得以保持了黑人婦女創造力的“火花”,并將之稱為“母親的花園”。沃克將“母親的花園”視為一個可讀的詩歌形象,也是一種恒久的精神遺產,認為其中有許多東西值得興奮、慶賀及汲取,它們開啟了美國黑人女性的主體意識。

在《紫色》里沃克提到黑人婦女的創造力的表現形式有——縫被子和縫襯褲,歌唱等。縫制百衲被是一種源于非洲和英國的美國黑人婦女的實踐活動,就是將許多廢舊的衣物、布料裁剪成幾何形狀的小塊兒,然后將它們按照一定的方式縫合成一個整體的圖案作為被子的面料。縫制百衲被不僅是婦女生活中的一種實踐活動,而且是婦女文化傳統的象征。在女性主義文學理論中,“縫合”成為婦女文本消解了中心結構的隱喻。

縫被子不僅是黑人婦女創造力的表現形式之一,而且成為了彌和婦女之間裂縫的手段:當索菲亞因西麗讓大兒子打她而對西麗耿耿于懷時,是縫被子使她們之間的芥蒂豁然冰釋,同時她們將被子上縫的圖案取名為“姐妹的選擇”,這個由西麗突然想出來的名字,象征著在婦女之間傳遞的愛與理解。

如果說在縫被子中,以西麗為代表的黑人婦女的創造力得以初步體現的話,做襯褲這項工作則使黑人婦女的創造力發揮得淋漓盡致。西麗在做襯褲時,不僅將自己的個性融入其中,而且襯褲的使用者的個性也在她對襯褲、款式的選擇中體現出來。做襯褲已不但但是一種勞作,這項活動已變成一種藝術創造,因為西麗在做襯褲時考慮了別人的性格和需要,并且將自己的感情投入其中。不僅如此,她還通過自己的創造達到與別人,特別是別的女人的溝通也使她得到了別人的承認和尊重,她甚至有了自己的“大眾襯褲有限公司”。

“歌唱”是黑人歷史、文化的一個重要符號。從十七世紀開始,大量的非洲人被擄到美洲充當奴隸,她們被迫與故土非洲的古老文明割斷了聯系。在白人奴隸主的皮鞭下,黑人被剝奪了讀、寫本民族語言的權利。因此,他們常常通過歌唱這種方式來記錄歷史并傳播本民族的文化。在許多黑人作家筆下,“歌唱”是漂泊、流落在異國他鄉的非洲子民追根尋祖,確立自我身份的隱喻。沃克借助莎格對這一古老的黑人文化符號進行了女性主義的闡釋。

唱歌本是女人取悅于男人的小伎倆,莎格卻創造性地使之成為謀求經濟獨立、脫離男性控制的手段。 她完全不把以男性為中心的道德放在眼里,始終自主、自立、自愛,對她而言,就壓根兒不存在離開男人“出走以后怎么辦”的問題。因此,那些一向趾高氣揚、飛揚跋扈的男人們不得不尊重她、敬佩她,使她爭得了真正意義上的平等、自由。

這種種黑人婦女的創造力,已經成了黑人婦女文化傳統的一部分,它也許不那么光彩照人,但這些并不眩目的東西,卻有著無法忽視的位置:男人無法置之不理,白人也無法將其據為己有,它作為邊緣文化的一部分,與處于中心的白人男性文化遙相對峙。

三、尋找精神的家園

沃克認為,作為一個女性,黑人女性要尋找到“母親的花園”,以保持黑人女性的創造力;作為一個黑人,還要找到自己的精神家園,以得到精神的給養。

耐蒂的非洲之行代表著尋找黑人精神家園的方向。黑人女權主義者蘇珊·威力斯(Suan Willis)認為:

對于黑人婦女小說中所寫的旅行,不能僅視作作者為便于串連情節事件而使用的結構技巧,應該聯系過去,把它與歷史的展現與個人意識的發展聯系在一起。……正是通過敘述那種經驗,這個主體才體現了歷史的自我。

幾個世紀前,非洲大陸的黑人被販賣到了美洲大陸,黑人們開始了他們的奴隸生涯。這些被迫離開本土的黑人在文化上如同斷了線的風箏,飄搖于完全陌生的文化之中。要尋找黑人自身的文化,就要回到非洲大陸,這一點早就為以《根》為代表的一大批黑人尋根文學所倡導,沃克也這樣認為。

當耐蒂這些失掉了家園的黑人回到非洲大陸時,他們根本無法為那塊曾屬于他們的土地所接受,為此,他們也十分痛苦。而失掉自身的黑人文化傳統是美國黑人最大的悲哀,他們如無根之木,無法給生命找一個支點。但最終這些黑人還是回到了那塊真正屬于他們的地方,并逐漸為那里的兄弟姐妹們接受和喜愛。

尋找黑人的精神家園,不只是要回到它的原生地,而且更重要的是要糾正傳統的一些謬說,在白人認為只屬于他們的地方,找到黑人的形象。耐蒂發現,一直被認為是白人的耶穌基督就是黑人——“《圣經》說耶穌基督的頭發像羔羊的毛發。”羊毛不是筆直的,它是卷曲的黑人的頭發。白人將本來是黑人的耶穌據為己有,就如同他們當年大肆掠奪非洲的財富和無償占有黑人的勞動成果一樣,是一種無恥的行徑。通過這樣的文化尋根,一向處于受壓迫受歧視的黑人有了足以自豪的文化,他們從中找到了自信,也找到了反抗白人統治的力量。

沃克在《紫色》中讓黑人女性們去尋找自己的家園,給黑人女性乃至整個黑人種族找到了自立自強自信的力量源泉,弘揚了幾近“失語”的黑人民族文化,增強了黑人們的民族自信心。 但沃克并沒有由此滑向種族主義的極端,她筆下的“婦女主義者”是傳統意義上的大同者,即她們不是分裂主義者,而是對整個人類的生存和完整負有責任。沃克主張新型黑人女性走出性別歧視的樊籬,追尋黑人文化的傳統,這固然有利于黑人女性的成長,然而在美國那樣一個紛繁復雜的社會中,在根深蒂固的種族歧視下,要實現黑人婦女真正的解放還需走很長的路,實際上,黑人婦女的解放只有伴隨整個人類的解放才能實現。但我們不能否認沃克探索的可貴性,理想的高尚性。

(作者簡介:褚慧敏(1979-)女,河南科技學院人文學院助教,主要從事歐美文學和比較文學的教學和研究。)