和諧精神 傳承千載

“和諧”是中國文化的價值目標和最高追求,其內涵豐富深刻,包括人與人之和、人與社會之和、人與宇宙之和,既允許多元并存,又協調平衡發展。在當今,和諧更是實現人類社會可持續發展的重要保證,和諧社會離不開和諧文化的支撐。我國有著豐富多彩的非物質文化遺產,在它的主題精神、內在本質、外在表現和傳承規律上無不蘊涵著和諧基因。

一、天人合一的主題精神

中國人講究天人合一,這不僅僅只是一種哲學觀念,更實實在在地存在于民間生活之中。“天人合一”強調人與自然的統一、人的行為與自然的協調,這種思想深深地熔鑄到非物質文化遺產中,也就是以天人合一為主題精神。在人們適應、利用和改造自然的過程中,產生的民俗活動、表演藝術、技藝技能,處處體現著對人與自然和諧關系的追求。祭典活動中,人們祈盼人神相通;歌詠聲律中,人們渴望人神以和,盡管那時的自然界是以神靈的面目出現。作為傳承下來的非物質文化遺產,無論是傳統藝術,或是民俗節慶,均滲透著人與自然界的某種情感交流,體現著人對自然的親近,反映出和諧的天人關系。中國民間的社火是從祭祀社日、慶祝豐收的活動發展而來,它不僅是人的才智和生命力的展示,而且意在祈求風調雨順,五谷豐登,國泰民安;人物的裝扮、氣勢宏大的游演及對美好生活的盼望,都能看出人是自然不可分離的一部分。又如各種手工藝技能,其本質也是人們有效地利用自然,改造自然,從而滿足人的生存生活,以至達到審美的情趣。

而自然也在無時無刻不影響著人們的思想、行為。蒙古長調民歌,被諸多音樂學家、歌唱家稱之為“天籟與心籟的完美統一”,而美學家則稱之為“人和大自然高度自由完美的統一”。這種情景交融、法乎自然、天人合一的獨特意境和神韻,又怎么能離開人與自然的相會交融?有人說:“中國的節日卻是人和天商量著定下來的。”確實如此,我們的很多傳統節慶關乎大地、關乎農耕、關乎豐收,與自然關系密切,設置顧及宇宙和人類之間的關系,充分體現人們對自然的親近、對生命的關懷,這也是“天人合一”的具體體現。

從對自然界的敬畏,到適應自然,利用自然,創造文明,怎能不說是人與自然萬物的相處中,在追求一種平衡的關系、一種的和諧狀態呢?而這種追求人與自然的和諧,正是非物質文化遺產的主題精神,更是構建和諧社會、實現可持續發展的重要保障。

二、以人為本的內在本質

人是非物質文化遺產的創造者和傳承者。如果說物質文化遺產是以物為載體,非物質文化遺產則是以人為載體、為核心,以人為本是非物質文化遺產的內在本質。物質文化和非物質文化是文化的兩種形態,兩者相互浸潤,緊密聯系,很難截然分割。無論是“靜態”的物質文化遺產,還是“動態”的非物質文化遺產,都是人在實踐中的創造,承載著人的思想情感和價值追求。物質文化遺產最終以物的形式存在,非物質文化遺產通常作為一種知識、技能或是技藝,存在于創造者的頭腦中,只有創造者以不同方式將它們復述、表演或是制作出來時,人們才會感受到它的存在。而且它的傳承和延續,不像物質文化遺產那樣有所憑依,它的傳承需要一代又一代人的口傳心授來實現,正因為它以人為載體,所以才會出現“人亡藝絕”的現象。

非物質文化遺產由人創造,由人傳承,也反映人生,體現人文,與人的生產生活密切相關。人的思想情感,人的道德規范,人的價值追求,人的美好愿望,是非物質文化遺產的深層內涵,也成為傳承和發展非物質文化遺產精神的所在。這種以人為本的內在本質,為當前提出的“堅持以人為本”的科學發展觀提供了歷史文化基礎。

三、和而不同的外在表現

“和”指和諧并存,“不同”指不一致、多樣性。形式多樣,而能和諧相處,共生共長,這正是非物質文化遺產的外在表現。非物質文化遺產包括口頭傳說和表述;表演藝術;社會風俗、禮儀、節慶;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統的手工藝技能等形態,不同的表現形式表明了非物質文化遺產的多元化。同時,我國是一個多民族國家,地域廣袤,歷史悠久,非物質文化遺產資源豐富,品種繁多,不同時期、不同民族、不同信仰、不同地域,形成了非物質文化遺產的多樣性。即使同一群體創造的非物質文化遺產在不同歷史時期也有不同變化,如春節這一中國最具文化內涵和傳統魅力的節日,北方和南方過春節的形式就會有所不同,古代和現代也會有所舍取。有時,同一個非物質文化遺產項目,由于傳承人的生活體驗、人生經歷、個人氣質等方面的差異也會表現出不同風格和特點。

和諧而又不千篇一律,不同而又不相互沖突。和諧以共生共長,不同以相輔相成。我國有五千年的歷史文明,形成了多種多樣,千姿百態的文化遺產,各種表演藝術、技藝技能,能以不同面貌和諧共處、相互融合“和實生物”,是其豐富多彩的根本原因。在中國文化的發展過程中,雖然也有沖突,但沖突只是融合的過程。“和而不同”不僅是非物質文化遺產的外在表現,對于今天我們提出求同存異、構建和諧也具有現實意義。“和而不同”走向繁榮發展,“同而不和”導致紛爭乃至戰爭。

中國是如此,世界也是如此。

四、與時俱進的傳承規律

非物質文化遺產最本質的傳承規律就是它的“活態流變性”,它不是不變的,而是隨著時間的推移發生著變化。它的傳承主體是人,在人類集體、群體或個體一代接一代享用、繼承的過程中,每個時代的人都給它注入了新的元素,遺留著歷史的印痕,顯現出時代特征。大部分非物質文化遺產都與人們的生產生活相關,如果我們簡單將非物質文化遺產對應為行為文化層,那么人的行為總會受到社會變遷、文化融匯、科技進步等方面的影響,而或多或少或快或慢地發生變化。比如寶雞的民間社火,解放初與現在在游演的內容、規模、參與的熱情以及化妝技藝方面就有所不同。同樣,一個民間刺繡藝人,他30年前的刺繡和今天的是不一樣的,包括手工藝技術,在流傳的過程中都是有變化的。

在這里,我們把非物質文化遺產傳承的“活態流變性”歸結為與時俱進。與時俱進不僅是說它與時代同步發展,而且它和社會環境緊密聯系,具有社會性的特點,如當前農耕文明的削弱,以此為基礎的非物質文化遺產也面臨瀕危,并且隨著社會價值觀多元化,有些逐漸發生變異。與時俱進的傳承規律決定了我們今天的保護不應該是靜止、凝固的保護,而是要發展的保護,既要注重對其原生態的保護傳承,又要善于科學發展,增強自身的生命力和藝術魅力,以保護獲得發展,以發展促進保護。

與時俱進不僅體現在非物質文化遺產的傳承上,構建和諧社會,提出要以實現人的全面發展為目標,要實現人與自然的和諧,社會的安定有序,這更是對非物質文化遺產所具有的天人合一、以人為本、和而不同等特質與時俱進的運用。社會是發展的,只有與時俱進,才能全面把握事物發展的客觀規律,不斷解放思想,開拓創新,達到一種“永恒”的和諧。

中國非物質文化遺產所體現出的和諧精神是十分深刻的,承載著中華民族精神和傳統文化精髓,作為一種調節社會矛盾使之達到適度、適時、適當的和諧狀態的深刻哲理,為中華民族帶來了穩定和祥和。保護和傳承非物質文化遺產,為構建社會主義和諧社會、實現可持續發展提供了思想基礎和重要啟示。

(作者簡介:薛昌輝(1977.10-)男,漢族,陜西扶風人,大學學歷,漢語言文學專業,助理館員,現在寶雞市群眾藝術館從事非物質文化遺產研究和保護工作。)