洞庭湖是儺祭的源頭

胡健國

公元前1027年,周武王滅殷建周。為了維護周王朝的統治,制定了《周官經》,也就是后人稱為的《周禮》。其“夏官”中有一個“方相氏”:

方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執戈揚盾,帥百柰而時難(儺),以索室歐疫。

這是第一次見諸于文字的“儺”。方相氏至少是距西周1000多年前父系社會黃帝時代的女巫。黃帝的元妃嫘祖死后,黃帝曾命次妃嫫母為方相氏,作為葬儀的開路神(唐·王瓘《軒轅本紀》)。在王氏的記述中,并沒有發現與“儺”有任何聯系的文字。奇怪的是,到了《周禮》中,方相氏卻“不務正業”而進行驅“儺”了。是什么力量改變了方相氏的職能?《周禮》的“方相氏”條目,有兩句非常重要的文字:“黃金四目”與“執戈揚盾”,為后人破解這千古之謎,提供了可靠的信息。

《周禮》是將夏、商、周三代乃至史前的禮儀進行規范,所謂禮秩百神,更定祀典。所以,儺祭在周以前即已存在。

儺祭中具有“黃金四目”、“執戈揚盾”的人或神是誰呢?據古文獻披露,具備此特征的人,惟九黎族的首領蚩尤。

史學界認為上古有兩個炎帝,一為神農氏;另者為蚩尤。神農氏“人身牛首,頭上有角”。傳蚩尤亦為炎帝后裔,也是“人身牛蹄”,但有“銅頭鐵額”、“四目六手”、“齒長二寸”,這應該說的是一種有四只眼睛并且獠牙外露的青銅面具。蚩尤曾因部落的利益,率領72(亦有說81)個部落,以炎帝之名與黃帝大戰于冀州,史稱“炎黃大戰”。蚩尤能造戈矛等兵器和面具,尤善“征風召雨,吹煙噴霧”等巫術。黃帝亦命軍士吹角作龍吟聲,以巫音破敵。蚩尤與黃帝都實為大巫。這場鏖戰三年之久的“古巫大戰”,黃帝得助于西王母的神符,將蚩尤殺于涿鹿。但黃帝族與蚩尤族的戰爭還遠未終結。

蚩尤被殺后,其九黎余族南逃江漢、洞庭。與以女媧為人祖的三苗族結成“九黎——三苗”集團,以蚩尤頭(似牛頭)為圖騰,史稱“三苗國”。三苗國經過長時間的生息繁衍后,其疆域已是“左彭蠡之波,右洞庭之水,文山在其南,而衡山在其北”,史有“三苗在江淮荊州”之說。九黎三苗奉行巫教,祀女媧、伏羲、蚩尤、盤古,雜拜鬼神,人皆為巫。形成了一種苗、越、淮、庸、麋、巴等土著民族與東夷九黎遺族、華夏羋族部落復合結構的文化色彩,這就是以巫風為特征的三苗文化。

三苗諸族在洞庭湖推行“民神同位,夫人作享,家為巫史”,對中原文化的生存和發展構成了很大的威脅。于是,黃帝先后對三苗各族進行了55次大的軍事圍剿,并畫上蚩尤的頭像進行侮辱,所謂“黃帝遂畫蚩尤形像以威天下” (《太平御覽》872卷)。此風一直為三代諸朝承襲,貴族們在尊彝器皿上多鑄上蚩尤像,以示“貪虐之戒”(《路史·蚩尤傳》)。黃帝的軍事、政治圍剿,并沒有使三苗諸族屈服,其反抗更加激烈。最后,黃帝派遣自己的孫子即大神顓頊坐鎮南方對三苗進行治巫。民國元年《湖南民情風俗報告書》第七章“宗教”言:“自三苗國于洞庭始創巫教,顓頊正而不息”。 這一條史料表明,蚩尤遺族與顓頊之間肯定進行過長期的你死我活的斗爭。史學家范文瀾在《中國通史》第一冊中即言:“自顓頊到禹,傳說中常見苗族、黎族與黃帝族的不斷沖突”。顓頊是何許神圣?東漢學者蔡邕考證他是“疫神”(《獨斷》)。這個顓頊發現三苗九黎的巫術全靠一座能夠神民交感的“天梯”才得靈驗。“天梯”并無實物,乃是一種意念巫術。只有巫覡才能沿梯而上,與神靈溝通。于是顓頊“釜底抽薪”,命具有一定巫術手段的兩個兒子黎和重將“天梯”拆毀,史書稱這次行動為“絕地天通”。

“天梯”被拆毀后,三苗巫眾對顓頊恨之入骨,便想辦法報復他。顓頊雖然是黃帝手下的“疫神”,但自己三個兒子死后都變成了“疫鬼”,動輒到黎苗家作祟小孩和婦女老人。苗黎巫眾便采用模擬巫術的手段,臉戴蚩尤相的金屬面具(黃金四目),使自己具有了交感巫術神人合一的功能。拿著蚩尤發明的金屬兵器(執戈揚盾),口里大叫“儺、儺”之聲,在村寨中驅趕疫鬼——也就是顓頊的兒子,使顓頊感到終生恥辱。這樣還不解恨。顓頊死后先附身于蛇體,后又附身魚體變成鮒魚。三苗巫之后裔便在有些儺面具的口中特別雕了一條小魚,表示要將顓頊生吞活食(圖1、圖2、圖3)。全國各地各族儺面具數以百計,訖今為止,除了口中橫置一把短劍懸于門外以辟邪用的“吞口”面具外,還從未發現過儺面具口中含有可食物體,惟獨在三湘儺壇中流行各種食魚狀的儺面具。

驅疫儺祭的現實意義和藝術形式,加上巫術和巫醫,在原始社會向奴隸社會過渡的生態環境下,便成為當時非常重要而且是最隆重的祭禮,從黃帝時代一直延續到商周。

這段歷史不僅通過《周禮》的“方相氏”反映出來,一些文獻對此也有相關記載。漢代王充在其《論衡》的“解逐篇”中說:

解逐之法,緣古逐疫之禮也。昔顓頊有氏子三人,生而皆亡,一居江水為虐鬼,一居若水為魍魎,一居歐隅之間主疫病人。故歲終事畢,驅逐疫鬼,因以送陳、迎新、內(納)吉也。

如果說,上述文字還沒指出是“驅儺”行為的話,儺風鼎盛的鄂東蘄州(今蘄春縣),在清光緒十年續修的《蘄州志》“神鬼”條中則講得非常清楚了:

儺神,古稱高陽氏第三子,歿而為儺。

高陽氏即顓頊。上述文字直接將顓頊之子與儺祭連接起來了。而儺祭與蚩尤的關系,則有更為可信的證據:

湖北武昌城東原有一座“儺神詞”,建于明代成化年間。清光緒年的《武昌縣志》中有一篇《重修儺神詞祀》,在這篇文章中,明確說儺神是四目、三首、六肱,與蚩尤相類。意思是說蚩尤就是儺神。此與蚩尤被殺后其九黎遺族南逃江漢、洞庭的史實吻合。作為祠廟的宗主,是不能任意杜撰的。為蚩尤立祠,并明文尊其為儺神,便使“方相氏——疫鬼——儺——蚩尤”這四者有機地結合在一起。表明了三苗巫用模擬巫術對顓頊進行報復的驅疫行為,即為儺祭的原型。所以,民國元年《湖南民情風俗報告書》第七章“宗教”便直接指出:“自三苗國于洞庭始創巫教……巫之別名曰儺教……”表明當時三苗巫的主要功能和職責就是驅儺,崛起于洞庭湖的三苗巫,是儺祭的創造者。

周公是黃帝中原文化的繼承者,他在制定《周官經》時決不會允許南蠻反寇蚩尤占有一席之地的。他寧可叫方相氏從葬禮的開路神“降格”為索室驅疫的歌舞伎,也不會顯露絲毫三苗巫文化的痕跡。只是他沒有辦法改變驅儺的形式,終使“黃金四目”、“執戈揚盾”等蚩尤色彩的東西得以傳承。

以上大多只是文字上的表述,僅是神話和傳說的層面。他們的可信性如何,尚需出土文物和考古研究成果予以印證。

儺祭的外表特征是臉戴蚩尤相的面具,手舞蚩尤發明的戈或劍。這些都需要銅金屬才能澆鑄。大量出土文物表明,在蚩尤“以金作兵”的新石器中晚期,山東、甘肅的龍山文化遺址中,都發現了黃銅器和青銅器。說明蚩尤用以制作面具和兵器的金屬材料以及冶金術,均已具備。傳說和古文獻并不全是“空穴來風”。

蚩尤除了“黃金四目”的金屬面具本身外,其面相非常奇特:頭長角、闊嘴、獠牙。類此造型特征的面具,現在的湘、黔、川、滇、桂諸省農村里時有所見,是巫師作儺壇法事時的常規面具,已成為“儺”的標志了。此類面具在我國南方流行了幾千年,在黃河中下游龍山文化后期出土的玉石器中,就有蚩尤面相的人獸面具,它與商周青銅面具(圖4)、近代的儺戲面具一脈相承(圖5)。

上述實例,表明黃帝時代出現蚩尤面具已是不爭的事實了。

還有一個重要問題,就是黃帝時代,蚩尤殘部南逃洞庭,當時的洞庭湖是否有適合人類的生存環境。

繆鳳林的《中國通史》云:“……南有黎苗,黎苗處南服。顓頊之前曰九黎,顓頊后曰三苗”。說明在蚩尤遺族南逃江漢后,儺祭才在洞庭湖產生的。這段時間,當是新石器時代晚期。遠古洪荒,湖南全省均為一片汪洋。后地殼變化,形成左褶皺帶,原始雪峰山脈形成,海相變成陸相,再經過一億多年的地殼運動,雪峰山脈東段斷裂陷落,成為原始洞庭湖盆地。到新石器時代,三苗諸族在這塊曠野平原開始了游獵生活,蚩尤遺族南逃此地時,這里并不全是水澤,其生態環境很適合先民存活。

隨著時代更迭,經濟發展,人口增加,湘西、湘南逐漸被開發,三苗九黎各族的后裔便在三湘四水繁衍生息。但三苗巫儺祭的職能仍一代代沿襲不綴。直到今天,湖南各地各族儺祭中仍然可辨幾千年前蚩尤崇拜的痕跡。如湘西苗族、土家族巫師在舉行儺祭法事時,其裝扮與《周禮》方相氏相仿:

身穿大紅法衣(朱裳)、手執司刀(戈矛的變形體)、動輒吹牛角、跳儺舞或演儺戲時,常臉戴蚩尤面具。蚩尤頭有角,故巫師認定牛角有征陰兵驅疫鬼之巫術。

再如湘南侗族是新石器時期就生活在沅水上游的支流兩岸的土著民族,與越族有一定淵源。楚時屬古荊州,與貴州毗鄰,自古巫風鼎盛。他們叫巫師就是儺師。侗寨多廟宇,且多為儺祭場所,有“無儺不廟”、“無廟不儺”之民諺。侗民傳蚩尤為上古英雄,牛頭人身,瀕死前囑咐侗民用他的角做成號,可抵御一切妖魔鬼怪。故至今侗巫做儺祭法事,從不將牛肉做供品,怕有對蚩尤不敬之嫌。凡法事必吹牛角以示威嚴。

儺祭幾千年,在南方、西南方廣大地域的眾多民族中流傳。人們很少從那亙古不變的逐疫驅鬼、神靈崇拜和藝術表現形式中感悟到,竟是以洞庭湖為中心的三苗九黎先民,為這種神秘文化寫下輝煌的第一篇章。

(責任編輯:曉芳)