亨廷頓：沖突與對話

在圣誕夜得知薩繆爾·亨廷頓(Samuel Huntington)去世的消息真讓人悲傷……(他)是他那個時代最偉大的政治科學家。最能體現他學術成就的地方就在于其著作涉及的范圍，和每本書都成為各附屬領域主要參考書。

——弗朗西斯·福山

福山用沉痛的語調為亨廷頓作出一場學術追悼，終于讓這個備受爭議的政治家蓋棺定論：他那個時代最偉大的政治科學家。1927年4月，這位即將攪動全球的政治風云的政治學者在紐約出生。他很早便顯示出在社會科學方面的才華，16歲考入耶魯大學，18歲便以優異成績提前畢業，之后在芝加哥大學獲得了碩士學位，并在哈佛完成其博士論文并取得學位，這一年他剛剛23歲。1950－1958年，他在哈佛大學任教，1959－1962年在哥倫比亞大學任戰爭與和平研究所副所長，之后回到哈佛執教多年，直至2007年退休。期間。亨廷頓兩度擔任政府系主任，并曾任哈佛國際事務中心主任多年，1986－1987年度任美國政治學會(APSA)會長。1970年，他與人共同創辦了《外交政策》雜志，并任共同主編至1977年。1989年，他在哈佛創辦奧林戰略研究所并任所長10年。亨廷頓著作等身，涉獵廣泛，尤其以1993年發表的《文明的沖突?》聞名國內學界，引發眾多討論。隨著9·11的震蕩，阿富汗戰爭的硝煙，以色列和巴勒斯坦之間的以暴易暴，印尼的巴厘島慘案……人們看到這個世界的分裂，并不比以往為輕，在一個新的世紀里，人類間的關系緊張，仍然窮窮未已，它無疑在說明著另外一個事實：今天，人類間的文化差異，可能還遠遠大于文化共同，也就是說，不同文化之司的“最大公約數”，還不足以使處在不同文化的人群，基本實現化干弋為玉帛。如何面對和處理這樣一幅場景呢?全球的目光都聚集在世界格局的何去何從，《文明的沖突?》再次回歸國際關系的舞臺。在這個婦孺皆喊“全球化”和“現代化”的時代，亨廷頓的著作帶給我們詮釋當前世界格局新范式。

文明的范式

在國際關系的研究中，存在哪些范式呢?

首先是一個世界的大同。在《歷史的終結》中，福山說，“我們可能正在目睹……這樣的歷史終結，即人類意識形態的演進的終結點和作為人類政府最終形式的西方自由民主制的普及。”武器戰爭結束了，冷戰結束了，柏林墻倒塌了，共產主義政權垮臺了，是否就可以“贊美神!我們不再研究戰爭，因為不再有戰爭”?然而，20世紀所有戰爭的終結都是另外一場戰爭的開始。亨廷頓預言，戰爭結束的幻象將很快被新的國際紛爭所粉碎。果不其然，21世紀的恐怖風潮迅速印證這一預言。

第二是二分世界的對立。無論是東方與西方、南方與北方、中心和邊緣，“我一非我”的劃分出現在政治學話語的角角落落。這種劃分常常是實質性本質化的分類，劃分的標準有經濟的貧富差異、宗教的神圣與世俗、宗主國和被殖民地域等等，顯得極其凌亂且沒有說服力一一富國之間的沖突不斷，西方和非西方也沒有地理和文化上的一致性。亨廷頓并不認為這個范式對是世界秩序的解釋是有意義的，就像美國人面北站立時的“西方”是中國而中國人的“西方”在很長一段時間內是印度。亨廷頓十分敏銳的捕捉到“兩個世界”對抗的歷史的虛假性。

描繪冷戰之后世界的第三個圖式是民族國家。國家是否能夠作為分析國際事務和解釋國家行為的單位?不能否認，聯合國統下的184個國家都在為自己的安全與發展運籌帷幄，但是，無論是歷史上一個中心多個政權的帝國還是現代一個聯盟多個政府的聯合都在證明，民族國家的范式不具有說服力，文化親緣國家之間的相互聯盟、文化交融的民族之間的相互支持隱隱訴說著另外一種范式。當然不會是全球混亂的范式，這個奠基于強社會、弱國家、甚至無政府之上的論調，將人類帶回到了原始叢林。雖然國際紛爭不斷，混亂的背后依然是有秩序的。

因此，亨廷頓拋出了“文明”范式，激起千層浪。何謂文明7文明的觀點是18世紀法國思想家相對于“野蠻狀態”提出來的，所謂文明即定居的、有城市的、有文字的。因此，法國式的文明是一個區分文野的標準。而在德國，文明僅指技巧、技術和物質的因素，而文化則指價值、理想以及思想性、藝術性和道德性。無論區分如何，文明和文化都涉及一個群體的全面的生活方式，文明是放大了的文化，而文化是定義文明的主題。文明沒有邊界、沒有起點、沒有終點，但是，文明有演變、有沖突、有融合。亨廷頓認為，在當前，隨著天下主義范式、東西對立范式、國家主義范式的失效，文明的范式開始從全球的和平與戰爭中浮現出來。

“最危險的文化的沖突是沿著文明之間的地震帶發生的……全球政治已經以多極和多種文明為特征……文化的群體正在取代冷戰的陣營，不同文明之間的地震帶正在成為全球政治沖突中的主線。”更為深刻的文明間的爭斗將浮出水面：西方文明、中華文明、伊斯蘭文明、日本文明、印度文明等七八種主要文明間的沖突，將成為世界沖突的主要表現方式。其中，中華文明隨著經濟實力和軍事實力的崛起而逐漸在國際事務中獲得主動和話語優勢，而伊斯蘭文明隨著人口的膨脹而逐漸對國家關系造成威脅。當然，這種“中國威脅論”在國內引起爭論。湯一介在《評亨廷頓的〈文明的沖突〉》一文中對亨廷頓提出的第一個質問就是：“人類文化發展的總趨勢是以互相對抗還是以互相吸收而融合為主導?”從季羨林等人的聲音中，浮現出一個更為清醒和現實的理論一“和而不同”，這種建立在中國歷史傳統上的國際關系哲學，成為國內學者反對文明沖突論的基調。湯一介在批評亨廷頓時引用普世主義者羅素寫于1922年的話：“不同文明之間的交流過去已經多次證明是人類文明發展的里程碑，希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又模仿阿拉伯，而文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭國……羅素這段話是否十分準確，可能有不同的看法……如果我們看中國文化的發展，特別是儒家文化在中國的發展，就更可以看到在不同文化之間由于文化原因引起的沖突總是暫時的，而不同文化之司的相互吸收和融合則是主導的。”國內學者的呼聲是好的，然而，文化的相互吸收和融合將我們引向另外一個視角。

普世主義是否可能

文明間的不同和對立會最終消失嗎?一種為人類共同享有的“普世文明”會出現嗎?——亨廷頓的回答是：否!首先，如果將人類具有的某些基本共同價值視為普世文明的要素，那么，普世文明的基調對于現代國際關系而言是沒有任何貢獻的，因為對于吃的欲望、對于死的恐懼甚至都不足以解釋人之為人：其次，如果普世文明指文野之別的消失，野蠻社會通過加入現代化的過程而跨入文明社會，那么普世文明化在歷史上隨處可見，文明傳播論和文明進化論早已不再能夠解釋人類文明多線發展的事實：比較具有挑戰性的是，西方文明中的某些價值成為其他文明進化的方向和標準，這一過程隨著西方經濟和軍事的強勢而傳播開來，對此進行印證的是西方的消費模式和大眾文化在全世界的普及。西方化是否足以鑄造出一個普世文明7非西方世界的現代化是否只能以西方化為路徑?

亨廷頓認為，這樣一種對于西化的恐慌，完全是被若干表面現象所迷惑，從而產生的一種錯覺。亨廷頓也承認非西方世界正在變得越來越現代化，但非西方世界的現代化，卻不是，不可能是，也不應該是西方化。亨廷頓認為，非西方世界在現代化的過程中，非但沒有使文化更西方化，相反，現代化的進程卻從兩個方面促進了本土文化的復興：“在社會層面上，現代化提高了社會的總體經濟、軍事和政治實力，鼓勵這個社會的人民具有對自己文化的信心，從而成為文明的伸張者。在個人層面上，當傳統紐帶和社會關系斷裂時，現代化便造成了異化感和反常感，并導致了需要從宗教中尋求答案的認同危機。”亨廷頓進而宣稱：“現代化并不一定意味著西方化。非西方社會在沒有放棄自己的文化和全盤采用西方價值、體制和實踐的前提下，能夠實現并已經實現了現代化。西方化確買幾乎是不可能的，因為無論非西方文化對現代化造成了什么障礙，與它們對西方化造成的障礙相比都相形見絀。正如布羅代爾所說，持下述看法幾乎‘是幼稚的’：現代化或‘單一’文明的勝利，將導致許多世紀以來體現在世界各偉大文明中的歷史文化的多元性的終結。相反，現代化加強了那些文化，并減弱了西方的相對權力。世界正從根本上變得更加現代化和更少西方化。”

亨廷頓是一個堅定的現代主義者。他認為西方化是一個幻象，而現代化則是一個趨勢，非西方文明必然要通過現代化而加入國際關系格局并對之進行影響。廓清了現代化和西方化的關系，亨廷頓轉而提出第三個問題。

非西方文明如何進行現代化?

“……如果非西方社會想要實現現代化，它們必須走自己的道路而不是西方的道路，并仿效日本，充分利用自己的傳統，體制和價值觀，在此基礎上實現現代化。……政治領導人傲慢地認為，他們可以從根本上重構他們社會的文化，這是注定要失敗的。盡管他們能夠引入西方文化的要素，他們卻不能永遠壓制或消除本國文化的核心要素。反之，西方的病毒一旦植入另一個社會，便很難根除。病毒會繼續存在但并不致命，病人能繼續活下去，但永遠不會是個完好的人。政治領導人能夠創造歷史，但他們不能逃避歷史。他們造就了無所適從的國家，但卻不能創造出西方社會。他們使國家染上了一種文化精神分裂癥，這成為那個國家持久和確定的特征。”亨廷頓的這一席話，正中非西方學者的下懷。非西方文明正在走向一條改良主義的道路，雖然，在亨廷頓心中，這個道路的終點依然是以西方為模板一“現代化包括工業化、城市化，以及識字率、教育水平、富裕程度、社會動員程度的提高和更復雜的、更多樣化的職業結構。”即使是冷戰后些非西方社會本土宗教的復興，“總的說來，它們并沒有摒棄城市化、工業化、發展資本主義，科學和技術，以及這些因素對社會組織所造成的影響。從這意義上說，它們不是反現代的。”

在亨廷頓的眼中，現代化是科學技術層面的，正像某些中國2002年的世界經濟論，領導人所認為的，現代化，是物質文明的高壇上，亨廷頓與時任以速發展。因此，亨廷頓說，“基馬爾主義論點的溫和形式一非西方社會可以通過西方化而現代化，仍然沒有得到證實。基馬爾主義論點的極端形式：非西方社會為了現代化必須西方化，并沒有作為一個普遍的命題而成立。然而它確實提出了一個問題：是否存在一些非西方社會，其中本土文化為現代化所造成的障礙如此之大，以致于如果要實現現代化，該文化必須實質上為西方文化所取代。從理論上講，就終極文化而言而不是就工具文化而言可能更是如此。”亨廷頓把文化分為“工具文化”與“終極文化”。“工具文化”的變革很容易，而“終極文化”的變革卻很難。“終極文化”是更深層也更具有支配性的文化，包括深層的文化心理和價值觀念。也正因為如此，他才能夠宣稱，許多非西方社會，已在反對西方化的同時，成功地實現了現代化。

東亞復興和儒教倫理

在亨廷頓看來，之所以中華文明正在發展成為一個潛在的國際強勢話語，不僅僅在于目本的高速發展，亞洲“四小龍”的迅速崛起，以及中國連續十年的經濟高增長，更重要的在于，西方文明對于東亞文明的影響力正在逐步減少，中華文明的自豪與自信正在快速膨脹。首先是日本，這個一度“脫亞入歐”的國家，在經歷了80年代的經濟增長之后，對于美國的迷信開始逐漸消失，取而代之的是重建“大東亞”的回歸。在中國。20世紀初的知識分子將中國的落后視為“孔家店”的束縛，在20世紀末，不僅政治領袖而且社會精英都開始贊美與弘揚儒家文化。在21世紀的今天，這個預言進一步實現，隨著“和諧社會”的提出，隨著“國學熱”的擴散，我們在奧運會的開幕式中看到的不再是國際主義式的民主自由，而是濃郁的中國元素。在東南亞，李光耀說，“東亞人(日本人、韓國人、臺灣人、香港人和新加坡人)的帶有更強群體意識和實踐，在趕超進程中表明是明顯寶貴的東西。東亞文化所持的價值觀，如集體利益高于個人利益，支持了團體的努力。而這對于迅速發展是有必要的。”馬來西亞有總理贊成道，“日本人和韓國人的工作倫理，包括守紀律、忠誠和勤勉，成了他們各自國家經濟和社會發展的動力。這種工作倫理產生于集體和國家比個人更重要的哲學。”

這種所謂的“哲學”，就是余英時書中的“儒教倫理”。這種“遠鬼神、近人倫”的宗教理想，在基督教文明和伊斯蘭文明兩者中誰更寬容的爭論中，引起深思，從不尊祟一神論的中華文明，可否成為世界各大文明中最寬容大度的一種?

“我所期望的是，我喚起人們對文明沖突的危險性的注意，將有助于促進整個世界上‘文明的對話’。”亨廷頓或許被人誤讀，他提倡的是各個文明之司的共處、寬容、互不干涉。以及各個文明內部的道德、法律和秩序的重建，反對威脅人類文明的野蠻行為，“文化是相對的，道德是絕對的。……在多文明的世界里。建設性的道路是棄絕普世主義，接受多樣性和尋求共同性。”在今天重讀亨廷頓，他的預言不斷實現，不知他的希望是否落空。

在亨廷頓的眼中，現代化是科學技術層面的，正像某些中國領導人所認為的，現代化，是物質文明的高速發展。