于丹談養生心得

“中國人與自然之間，有一種天生的親密。在這件事情上我們不妨效仿古人，多去這個世界上看一看，春花秋月，就會從你的生命中穿行而過。”

道家養生：順應自然的調理最智慧

從道家觀念講，健康就是人與自然的匹配和順應。按照道家觀點，世界上有四樣東西為“大”，天大，地大，人大，道也大。這四者之間的關系是：人法地，地法天，天法道，道法自然。

人法地，是指人要以大地為法則。春生、夏長、秋收、冬藏，健康就是順應這個規律。春天，大地陽氣升騰，地力恢復，人就要去耕種，去順應百花生長。人自身也一樣，在春天要吃適合這個季節的食物：韭菜、菠菜、蔥、姜、蒜等“生發之物”都適合春天食用。夏天，萬物蓬勃、蔥蘢、茂盛，整個大地都處在一種很“旺盛”的狀態之中。人體火氣也隨之上升，因此就要多喝綠豆湯，多吃瓜果蔬菜等消暑的食物。

秋收冬藏，秋天果實成熟，是收獲的季節。我們講的“貼秋膘”其實就是說要在這個意味著成熟的季節及時涵養自己。冬天，一場大雪覆蓋大地，整個地力進入滋養休息的狀態，為來年的恢復做好準備。人也是一樣，為什么我們中國人過的大年，全都是在冬天，因為這是一個休閑的季節。

為什么大地會遵循這樣一個節序呢，這就是地法天。春天百花盛開，是因為天上下雨；夏天萬物蔥蘢，是因為陽光最酷烈；秋天果實成熟，經過了春生、夏長，到這個時節自然就該收獲了；冬天萬物修養，是因為天上下雪，覆蓋這個大地。

那么天法道，道法自然，說的就是人與世界的和諧，本應順乎自然的節序，按照這樣的規律，順應整個自然的調理，才是最健康、最智慧的。眼下，大家經常提起“中醫養生”，中醫并不是中國之醫，而是中庸之醫。他講究的是調和，是系統中的平衡，是循環調理。他不會治標不治本，不會看到一個表象攻其一點。人體本身就是一個有機世界，我們都聽說過蝴蝶效應，就是在大洋的這一岸，蝴蝶振翅，引發整個大洋氣流改變，大洋彼岸可能就出現海嘯了。人體也是一樣，打噴嚏，流眼淚，有可能就是身體里某項大的功能出現問題了。因此如何把我們的個體生命當作整個科學系統去調養去平衡是非常關鍵的。

健康需要一種敞亮的心情

人身上的肝膽肺腑，各種經絡，都有其最活躍的時間與規律。無非就是按照日出而作，日暮而息，中國古人最樸素的方式去做。只要順應這個物序，吃什么補藥都不如食補最健康；做多少護膚美容，都不如睡足覺最踏實。

中國道家講究的這個“順應”，是個特別核心的理念，也就是莊子所說的：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”這個世界上至極的美麗，你是看不見的，只能去感受；春、夏、秋、冬四季有明明白白的法則，用不著人們老去議論；萬事萬物都有它即成的道理，用不著我們來言說。我們需要做的，就是去徹悟、去懂得就夠了。

我們身邊不乏這樣的現代人：夏天，拉著厚厚的窗簾，在溫度很低的空調房間里辦公，不知窗外艷陽高照；冬天，房間里暖氣很足，對大自然的冰天雪地沒有概念；鍛煉，就是坐幾十層電梯，到人工的健身房去跑步；吃飯，就是胡吃海塞，然后再大把去吃減肥藥。現代人把簡單的生活復雜化了，變得不再樸素。其實健康是一件最樸素的事情，它需要一種智慧，特別是需要一種敞亮的心情。

你看所有的植物，都要進行光合作用，人也是一樣的，經常去接接地氣是最健康的事情。讓我們回到一種赤子之心，嬰兒狀態就是最健康的。沒有孩子的時候我不懂，為什么總是聽說小孩子缺鈣，而且吃了各種鈣怎么還缺？自己有孩子以后才知道，原來，吃了鈣最重要的是要到外面去曬太陽！不曬就吸收不了。這是多好的例子啊，一個嬰兒的生長，是最接近本初的那種植物和動物的狀態，人類就是一種哺乳動物，我們在世界上生存的法則，和所有動植物一樣。不要人為去打破這個法則。讓我們回到一種和自然更親近更融合的狀態，而不是更防范，更抵御。

中國人與自然之間，有一種天生的親密。在這件事情上我們不妨效仿古人，多去這個世界上看一看，春花秋月，就會從你的生命中穿行而過。

在春天的時候，我們可以像李白說的那樣：“兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來。”如果人們都能這樣清風明月，寧靜的去看看爛漫山花，那你的心情也會如花綻放。到秋天，你能像杜甫那樣：“搖落深知宋玉悲，風流儒雅亦吾師。悵望千秋一灑淚，蕭條異代不同時。”感受秋風秋葉從你心上掃過，一眼望斷千古，你能夠有宋玉那樣的悲傷，你就會多一份珍惜；夜晚，我們能夠仰頭看一看繁星朗月，用心體會張若虛的追問：“江天一色無纖塵，皎皎空中孤月輪。江畔何人初見月，江月何年初照人。人生代代無窮已，江月年年只相似。不知江月待何人，但見長江送流水。”我們如果真的有這樣的舉頭追問，那么月進人心，你就會變得疏朗和明亮。如果我們真的能夠安安靜靜在碧山之中，像辛棄疾說的那樣：“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是。”你與青山對視，能夠看出青山別有的韻味來，那你就融進了山嵐。如果你能夠和朋友在這個地方審美，不是進音樂廳里聽人造的管弦樂，而像李白說：“蜀僧抱綠綺，西下峨眉峰。為我一揮手，如聽萬壑松。客心洗流水，余響入霜中。不覺碧山暮，秋云暗幾重。”這一切砰然入心，你就與自然融合了。

對于現代人來說，這個天地固然，但我們就是不去，我們總是封閉在喧喧嚷嚷的都市中，怎能有王維的心境，看見“明月松間照，清泉石上流”，我們怎么能夠“人閑桂花落，月靜春山空”，古人的心能安靜到桂花落地都能聽得見。

因此我認為拒絕喧囂，復歸寧靜，拒絕奢華，返璞歸真，這大概是我們現代人能夠做到的一種養生的功課，當整個世界都在用加法的時候，健康是需要用減法的，要學會剪掉繁復的外在東西，以最簡單的方式順應自然。

同時，想要健康，很重要的一點是要“熱愛”。要對春花秋月保持一種纖細的敏感，保持孩子一樣的天真，那么這些古詩文中描繪的境界，就會來到你的身邊。嵇康說“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”，一個人，手上揮著琴弦，眼睛隨著歸鴻斷雁消失在天邊的時候，就會“仰觀天地之大，俯察品類之盛，俯仰終宇宙，不樂復何如”。我說的這些，不是在集中背誦某個人的詩詞，它表達出的是一種生活態度與方式，我們看著這些古人，他們健康而樸素，他們自信而蓬勃，他們懷著孩子一樣的明亮與天真，在千古之前以他們的方式啟迪著后人。

儒家養心：有一顆“心”在，精神疾患就會少很多

如果說道家的觀點適合于養生的話，那么儒家的理論更適宜養心。現代人很多都有心理疾病，孔子的學生曾經問過他，老師，什么叫做君子，孔子給君子下的定義就四個字“不憂不懼”。不憂不懼是為君子，就這么簡單。學生聽后說，這似乎太簡單了吧，孔子說：“內省不疚何憂何懼。”他說一個人叩問內心，反躬自省，了無愧疚，那何憂何懼！其實這句話很大程度上揭示了我們應該怎樣建立心理的健康。保持一種內心的反省，讓自己不受他人的指責，做到了無遺憾愧疚，晚上睡覺時想想自己上不愧于天，下不做于人，坦坦蕩蕩，凡事盡心盡力了，做到這些，哪還有那么多憂和懼啊。

客觀世界現在憂懼之心很重，但是我們可以用主觀去提升自己。這就是孔子說“君子三達德”。也就是君子最重要的三點：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。其實從心理健康來講，“憂”“惑”“懼”都是負面情緒，我們不能左右所有的負面情緒，但是可以把握自己的內心，就是像孔子說的那樣，用“仁”“智”“勇”去提升、去平衡，一個人仁愛之心更寬廣，自然就少憂思，一個人智慧判斷更理性，自然就少疑惑，一個人有大勇在心，他就少恐懼。

我們的心理，要建設，要蓬勃，要健康。這就是中國儒家的觀念，一個人從自己的生命發現開始，秉乎于心。孔子的學生曾子說過一句話：“夫子之道，忠恕而已矣。”就是說老師孔子這一生做人做事的道理就一條，那就是兩個字“忠”和“恕”。什么是忠恕呢，其實這兩個字有一個共同的密碼，就是下面都有一個“心”。宋代大儒朱熹對忠恕的解釋特別好，他說“中心為忠”意思是這個世界上，真正的忠誠，不是要你忠于一個外在的制度，忠于他人，忠于標準，而是要你忠誠的面對自己內心的良知。“如心為恕”，人怎樣才能變得寬容，不是要求自己咬牙去忍耐和忍受，而是與他人換位思考，當他人心如我心的時候，你自然就寬容了。盡己之謂忠，推己之謂恕，一個人好好盡到自己的心，那就是忠，一個人用自己這顆心推及他人，那就是寬恕。如果我們都能做到盡己和推己，有一顆“心”在，那我們的精神疾患就會少很多。

從剛才我說的那些詩詞歌賦里的生活態度，到儒家、道家的理論觀點，告訴我們的其實就是一個道理：一個人內心寬闊明亮，熱愛自然，順應節序；不矯情，不刻意，率真地去生活，那就是最健康的生活狀態。