孔子之游與老子之游辨析

摘要：在中國傳統文化藝術中，“游”的思想由來已久，對中國傳統的藝術影響深遠，孔子談“游”，莊子亦談“游”，但是二者的思想還是有著不同，研究者不可不察。在此，本文對孔子之游與老子之游加以辨析。

關鍵詞：游于藝 仁 逍遙游 天道

【中圖分類號】I045 【文獻標識碼】A【文章編號】1002-2139（2009）04-0032-01

在中國的傳統文化藝術中，“游”是一種由來已久的精神，自從孔子的“游于藝”和莊子的“逍遙游”、“恢恢乎游刃有余”，“游”作為一種精神追求在人們心目中確立下來。孔子和老子哲學思想對中國傳統文化中“游”的思想產生了深遠的影響。

“游”的初義是指人或動物在水中行進，后引申為一種自由自在的狀態。而孔子和莊子在此基礎上，賦予了“游”更多的文化內涵。孔子說“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《論語·述而》）莊子說“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”（《莊子·逍遙游》）“乘云氣騎日月，而游乎四海之外。”（《莊子·齊物論》）孔子的“游”乃是“游于藝”之“游”，莊子的“游”乃是“逍遙游”之“游”，二者有著理念上的不同，這種不同當然還是來自于雙方哲學基礎的差異。

孔子所言說的“游”是與其仁學相關聯的，“游于藝”首先是君子在“志道”、“據德”、“依仁”之后事，后三者是前者的基礎。其次是指人們能夠在藝術中自由往來，無拘無束，毫無滯礙，是在“藝”中“從心所欲不逾矩”。這里的“矩”不僅是指人們對自然規律的了解合運用，對一些藝術創作規則和藝術技巧的掌握，而且更是指人們內心的道德規范發乎天性的外露以及人道與天道的相合。

這種人道與天道的顯現正是人發乎內心的仁善的體現。仁善思想是孔子思想的核心，仁的思想貫穿于各個領域，在講“游于藝”時，實質上仍是圍繞著這個中心展開。如“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”（《論語·八佾》）“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）而禮樂也不再是簡單的“禮樂制度”，禮樂中蘊涵著“仁”的精神，仁才是禮樂的本質所在。

在孔子這里藝是人們上通仁善之德的重要途徑。所以孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）樂是人格的最終完成。而成于樂是通過游于藝來完成的，“游于藝”是“志道”、“據德”、“依仁”之后的人的仁善之德的進一步造就，是仁在藝術中的表現，是孔子理想人格的全面完成和最終實現。是人生境界的最高實現。“游于藝”帶有了更多的超脫于單純的技術技巧之上的人性修養的色彩。

孔子認為仁德應是人內在的本質，人的最高境界就是這種仁德的自然流露，這樣“游”首先是在藝術范圍內人對物的一種超越，更是在社會范圍內個人與社會矛盾的超越，同時也是一種不為物憂不為己悲的人生境界。

可見，“游于藝”正是人的內在品格的磨礪，“仁”游于藝的最終目的，這個目的的實現是一個不斷超越的過程，所以“游”的人生境界也是一個不斷超越的過程。“吾十有五而志于學，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”（《論語·為政》）在這個不斷超越的過程中，孔子執著于生命、人生、世界，追求美的和諧，追求在活生生的現實世界中的人生超越。從而達到自由的心靈美境。

莊子的“逍遙游”作為“游”的一種模態，是其最高形態——自由之游。不是“游于藝”，而是游于無，游于道，游于天地萬物之中。莊子在對人生宇宙思考之中，認為宇宙是一漫無邊際的虛空，他說：“有實而無乎處者，宇也。”“有長而無本剽者，宙也。”（《莊子·桑庚楚》）所以，無是世界的本原。莊子認為宇宙世界是一虛空，那么“游”從客觀來講是游于沒有邊際的虛無，從主觀來看，就是超越塵世、擺脫功利的無限自由。這種超越塵世、擺脫功利的游是“無所待”的，從而是絕對的自由。莊子認為，只有“無所待”、“游無窮”才是真正的“逍遙游”。在這種境界中，它發自天性，自然而然，同時又否定自我（無己，無名，無功），最終達到一種“天地與我并生，萬物與我為一”的境界。

莊子的“游”，正因為是游于“無”，它才能獲得像大自然那樣巨大的活力，從而“扶搖而上者九萬里”，“背負青天而莫之夭閼”（《莊子·逍遙游》）這是一種不可阻擋的自由和快樂。莊子用自由的飛翔和飛翔的自由來比喻精神的快樂和心靈的解放，是極其生動而深刻的。這種快樂不同于孔顏之樂，而是反倫理和超倫理的樂，是與自然同一，與宇宙合規律性的和諧一致的“天樂”。[1]這種“天樂”否定掉所有這些耳、目、心、意的感受、情緒，從而達到“天地與我并生，萬物與我為一”的“至樂”。“至樂無樂”，它已經是“無己”，使人與道一體，行于道中，唯道集虛。這種通過游于無，從而達到至樂的方式正是莊子所尋求的解脫人生痛苦之路。可見，不論孔子還是莊子他們都是通過與藝中之游來達到人們心靈的自由解放。

通過上文我們對孔子和莊子游藝思想的簡單闡釋，我們可以明白以兩位圣哲的思想為基礎的中國文化藝術中的“游”的思想包含了以下內涵：

第一，“游”是一種自由自在的狀態。不論是孔子還是莊子的游雖然有理念的不同，但是，他們都追求一種無拘無束之自由之狀，猶魚戲于水，鳥翔于天空，是一種隨心所欲悠游自得之狀，更是一種心靈的無羈絆、精神的大超脫、大自在。

第二，“游”的基礎不僅是對藝術技巧的超越，更是人與天道的自然契和。孔子強調對技能的熟練掌握，莊子以“無”對萬物，在他這里以“無”把“技”消解掉了，“技”就是“無”，以此心觀物自然能夠超越于技之外。而這種相和在孔子是“仁”，在莊子是游于道中。

第三，“游”的境界的實現，需要一種“空無所有的心境”[2]這種心境是莊子的“心齋”“坐忘”，是荀子的“虛一而靜”是人們對現實功利一無滯礙的徹底超脫。

第四，“游”是一種人生審美境界。其最高目的是人生至高至美之境。

參考文獻：

[1]參見李澤厚：《美學三書》，安徽文藝出版社，1999年，第293-295頁。

[2]錢穆：《湖上閑思錄》，三聯書店，2005年2月2版，第23頁。