論中華民族精神在構建社會主義和諧社會中的功能

摘要：民族精神既是一個民族區別于其它民族的本質特征之一，也是一個民族存在和發展的精神動力。偉大的中華民族精神是中華民族經過五千年的歷史滄桑而不解體，經過無數次危機災難而能自己重新站立起來的精神支柱。目前，我國正處于構建社會主義和諧社會的新階段，在前進的征途中將面臨著各種困難和阻力，特別是面臨著西方文化的沖擊。因此，我們必須弘揚和培植中華民族精神，充分發揮中華民族精神在構建社會主義和諧社會中的功能。

關鍵詞：民族精神；和諧社會；支撐功能；凝聚功能；促進功能

中圖分類號：G03 文獻標識碼：A 文章編號：1004－0544(2008)10－0034－03

民族精神是一個民族傳統的歷史積淀，是民族文化的深層內涵，包括一個民族所認同的世界觀、人生觀和價值觀，所遵循的思維方式和行為方式，所體現的理想信念和性格特征等。民族精神是一個民族的精神支柱和內在的靈魂，一個民族存在和發展的內在動力。一個沒有強大精神支柱的民族，是難以存在和發展的，正如江澤民所講：“不能設想，一個沒有強大精神支柱的民族，可以自立于世界民族之林。”黨的十七大報告，不僅提出中華民族精神是社會主義核心價值體系的重要內容，而且強調培育和弘揚中華民族精神對構建社會主義和諧社會具有重大功能。

民族精神問題的提出。一般發生在一個民族自身在向前發展過程中遇到危機或因外界環境變化提出挑戰之時。目前，中國共產黨正領導中國人民致力于構建社會主義和諧社會，實現中華民族的偉大復興。經濟全球化是構建社會主義和諧社會的時代條件，經濟全球化對中國實現民族經濟的騰飛和現代化來說既是機遇，也是挑戰。就機遇而言，中國可以利用經濟全球化，走對外開放之路，積極主動地借鑒和利用其它民族所創造的一切有價值的文明成果，促進民族經濟的發展，實現中華民族的現代化。就挑戰而言，由于西方發達資本主義國家掌握經濟全球化的主動權，因此，中國面臨著“西化”、“分化”的危險。在經濟全球化的條件下，中國現代化建設面臨時代性與民族性的矛盾。以喪失民族性換取的現代化，是得不償失的現代化，最終只能淪為其它民族的“附庸”。用鄧小平的話講“也不可能真正實現現代化”。閉關自守，不僅不能實現民族現代化，而且會導致民族性的窒息甚至滅亡。因此，民族虛無主義和狹隘的民族主義都是錯誤的。那么，怎樣才能調節時代性與民族性之間的矛盾呢?我們認為積極參與和推動經濟全球化。構建社會主義和諧社會，必須不斷弘揚和培育中華民族精神，發揮中華民族精神的精神支撐功能。首先，中華民族精神是維系中華民族的精神紐帶，也是推動中華民族生存和發展的精神動力。人總是要有一點精神的，一個民族也要有自己的精神。一個民族無論遇到多少災難，只要有振奮的民族精神，始終保持奮發有為、昂揚向上的精神狀態。就一定能百折不撓，成就民族偉業，為人類進步和世界文明的發展做出自己獨特的貢獻。人類社會的歷史進程表明，一個沒有強大精神力量的民族，是不可能自尊、自立、自強的，民族精神在一定條件下可以轉化為強大的精神力量。中華民族的民族精神作為一種不可替代的群體意識，反映了我國各族人民共同的思想意識、價值觀念和道德規范。江澤民指出：中華民族精神是“中華民族五千多年來生生不息、發展壯大的強大精神動力。也是中國人民在未來的歲月里薪火相傳、繼往開來的強大精神動力。”建設有中國特色社會主義事業，是一項充滿艱辛、充滿創造的壯麗事業。偉大的事業需要并產生崇高的精神，崇高的精神支撐和推動著偉大的事業。沒有堅強精神的民族，是沒有前途的。因此，弘揚和培育中華民族精神，對我們在構建社會主義和諧社會過程中，克服前進中出現的各種困難具有精神動力作用。其次，中華民族精神對增強中華民族國際競爭力具有能動的推動作用。江澤民指出：“有沒有高昂的民族精神，是衡量一個國家綜合國力強弱的一個重要尺度。綜合國力，主要是經濟實力、技術實力，這種物質力量是基礎，但也離不開民族精神、民族凝聚力，精神力量也是綜合國力的重要組成部分。”在經濟全球化條件下，國際競爭不僅包括經濟實力、科技實力、國防實力的競爭，也包括文化實力和民族精神的競爭。民族精神作為一種強大的精神力量，雖然不同于物質力量，但它在一定條件下可以轉化為物質力量。它不僅可以促進物質技術力量的發展，而且可以使一定的物質技術力量發揮出更大的作用，最終提高民族的國際競爭力。我國目前雖然經濟上較為落后，但卻具有世界公認的強大的民族精神。這是我們參與國際競爭的“優勢”，如果利用得當，將會轉化為國際競爭的“勝勢”。因此，弘揚和培育中華民族精神，對我們在構建社會主義和諧社會過程中，增強國際競爭力具有非常重要的作用。最后，中華民族精神是實現中華民族“自立于世界民族之林”的精神支柱。對一個人來說，如果沒有精神支柱，就等于沒有靈魂，失去了生存的目的和動力。而對于一個民族，一個國家來說，如果沒有自己的精神支柱，就會失去凝聚力和生命力。民族精神是一個民族獨立存在和發展，或是一個民族自己掌握自己命運的精神法寶，是“維護民族獨立和存在的思想文化前提”。在民族交往中，如果失卻了民族精神，就會被其它民族所同化、融合，最終導致民族的消亡，更談不上“自立于世界民族之林”。一個沒有強大民族精神的民族，是一個沒有前途的民族。江澤民說：“民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。一個民族，沒有振奮的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”因此，面對日趨激烈的國際競爭，弘揚和培育中華民族精神，對我們在構建社會主義和諧社會過程中，增強中華民族各成員的民族自豪感和自信心，保持中華民族的獨立、自主、自強具有十分重要的作用。

中華民族精神是中華民族文化中的精華部分，是中華民族向心力和凝聚力的源泉，是中華民族的精神支柱，也是構建社會主義和諧社會的強大精神動力。中華民族精神作為一種積極的精神力量，根深蒂固地扎根于中華民族各成員的精神世界，滲透于中華民族各成員的血液之中。中華民族精神一旦產生就具有相對獨立和巨大的能動作用。這種能動作用表現為中華民族各成員對中華民族精神的認同力、向心力。這種認同高于一般的認同，是對中華民族共同理想、進步的價值觀、行為準則的理性認同。這種理性認同，不僅使中華民族各成員自覺地把個人利益和民族利益緊密聯系在一起，而且在民族利益與個人利益發生矛盾時，自覺把中華民族利益置于個人利益之上，個人利益服從民族利益。

在人類歷史上，有不少很古老的民族在歷史發展過程中瓦解消失了。究其原因固然是多方面的，但其中的一個重要原因，是這些民族由于缺乏民族凝聚力，經受不住外來文化的沖擊。民族凝聚力，是指一個民族對其眾多成員所具有的吸引力。一個民族如果沒有民族凝聚力，那么，該民族就會土崩瓦解，趨于消亡。因此，民族凝聚力決定著一個民族的命運。在世界各民族中，中華民族具有令世人贊嘆的強大民族凝聚力。一位名人曾說過，世界上沒有一個民族比中國更配稱為偉大的民族。中華民族之所以偉大就在于它無論在順境還是在逆境中，都能保持巨大的民族凝聚力。中華民族精神是抗拒和抵制“異質文化”同化、滲透的精神屏障。也是消除中華民族內部的離散因素，維系中華民族各成員的精神紐帶，維系中華民族團結統一的粘合劑。英國研究中國文化的學者湯因比說：“就中國人來說，幾千年來，比世界任何民族都成功地把幾億民眾從政治上、文化上團結起來，他們顯示出這種在政治文化上統一的本領，具有無與倫比的成功經驗。”中華民族強大的凝聚力，源于以愛國主義為核心的偉大民族精神。愛國主義源于“憂患天下”、“國為家本”的中國傳統文化，表現為中華各族兒女對自己祖國深厚感情。中華民族各族兒女在愛國主義精神的哺育下緊緊地團結在一起，凝聚在一起，使中華民族經過五千年的歷史滄桑而不解體，經過無數次危機災難而能自己重新站立起來。當中華民族受到外敵侵略、面臨危亡之時，中華民族兒女自覺地團結起來，為維護民族的尊嚴，捍衛民族利益，前赴后繼，死而無憾。從岳飛、文天祥在金戈鐵馬的民族危難時臨危不懼、視死如歸，到蘇軾、顧炎武在長期壓抑中矢志忠于家國故土：從近代有識之士在阻擋西方列強打開國門時的奔走呼號，到抗戰期間萬千中華兒女血灑疆場、奮起抵抗，每到中華民族危亡的關鍵時刻，總有無數中華兒女以國家、民族利益為重，寧為玉碎，不為瓦全，即使肝腦涂地，也不辱國恩，舍身衛國。愛國主義始終是動員和鼓舞中華兒女團結奮斗的光輝旗幟，是激勵著全國各族人民和無數仁人志士，為了中華民族的生存和發展而前赴后繼，奮斗不息的精神動力。正如江澤民所說：“中國人民從來不在侵略者面前低頭，有著酷愛自由、追求進步、維護民族尊嚴和國家主權的光榮傳統。對外來侵略者無比痛恨，對賣國求榮的民族敗類無比鄙視，對愛國志士無比崇敬，這已經成為我們寶貴的民族性格。越是在困難的時候，越是在外敵入侵，民族的生存和發展受到威脅的危急關頭，中國人民的愛國主義精神就越加顯示出強大的力量。多少年來，這種偉大的愛國主義精神和民族團結精神，鼓舞著中國人民和一切愛國者萬眾一心、堅忍不拔地為民族解放和民族振興而奮斗，為維護民族尊嚴和國家主權而奮斗。”國主義是具有歷史意義的。不同的歷史時期，愛國主義具有不同的歷史內涵。在當代，愛國主義與愛社會主義本質上是一致的。鄧小平說：“如果我們不堅持社會主義，最終發展起來也不過成為一個附庸國，而且就連想發展起來也不容易。……只有社會主義才能救中國，只有社會主義才能發展中國。……不走社會主義道路中國就沒有前途。”江澤民說：“中國人民有自己的民族自尊心和自豪感，以熱愛祖國、貢獻全部力量建設社會主義為最大光榮，以損害社會主義祖國利益、尊嚴和利益為最大恥辱。”堅持愛國主義，就是愛社會主義的中國，關心社會主義中國的前途和命運，為社會主義祖國的繁榮富強而斗爭。在經濟全球化的條件下，構建社會主義和諧社會，更加需要弘揚和培育以愛國主義為核心的中華民族精神，堅持中華民族的自尊心、自信心、自豪感。

民族精神不同于傳統文化，但又離不開傳統文化。因為一切傳統文化都具有二重性。既有“精華”，也有“糟粕”。只有優秀的傳統文化，才能成為民族精神。中國傳統文化中的“糟粕”。造就中華民族消極落后的國民習性，而中國傳統文化的“精華”，塑造、培育中華民族積極向上的民族特征和民族性格。因此，在構建社會主義和諧社會過程中，必須取中國傳統文化中之“精華”，去中華傳統文化中之“糟粕”，并結合時代和實踐的發展，推陳出新，培育具有時代內涵，富有時代氣息的中華民族精神。

培育和弘揚中華民族精神，有利于促進社會團結穩定。民族精神是一個民族在長期發展過程中，在一定的經濟、政治、文化的基礎上，由政治家、思想家、哲學家對該時代人們的思想、信念、價值、觀念和世界觀加以提煉、升華的結晶。并為中華民族大多數成員所認同、所尊奉的民族精神。因此，民族精神具有自覺性。民族精神的這種自覺性，無疑對于民族各成員自覺維護民族團結具有促進作用。由于早期民族出自以血緣為紐帶的在封閉地域中生存的人群。人們受客觀條件制約，相互之間的依賴和個人對群體的依賴都比較強，不管個體是否意識到或者是否自覺，都有一種維護群體的本能，在潛意識中有增強凝聚力的要求，并由此創造了不同的表現形式和文化規范。當民族精神形成之后，并為本民族大多數成員所認同、所尊奉，就像一股無形的力量，對人們的行為起著規范作用，同時，他們也是人們用來評價本民族成員是非功過的一種尺度。因此，通過民族精神的教化，使之轉化為民族各成員的自覺信念和理想追求，成為對民族精神的“自覺”。這種“自覺”，實質上是個體民族群體意識的升華，是自覺地擔負起維護和發展民族群體意識的一種責任感。責任感是指某一社會角色自覺感到自己對于某事、某物(包括國家、社會、集體、家庭、他人等)負有不可推卸的義務和責任的心理品質。它既是個人心理品質的重要方面，同時也體現了社會大眾的價值取向。個人責任感的形成是受到家庭、社會文化等多方面因素影響的。在我國，自古以來就非常重視個體責任感的培養。儒家有所謂“為己之學”，為了完善個體的人格而學習做人。要完善個體的人格，也要關注到發展他人的人格。有所謂“己欲立而立人，己欲達而達人”的說法，即需要對他人、對社會、對國家負起責任。只有真正負起社會責任，人格才能完善。“修身、齊家、治國、平天下”就是這樣一種人格完善的過程。一旦個體進入社會，充當了一定的社會角色，就擔負起了一定的社會責任。這種角色責任感的形成，是個體對社會的認同，也是社會對個體同化的結果。個體對社會的認同，實質是對生于斯長于斯的民族文化的認同，所以，個體責任感的培養，實際上是個體和社會雙向活動的過程。社會培養個體，個體經社會的教化和影響。逐漸對社會產生責任感。“修身、齊家、治國、平天下”，實質上就是個體責任的逐級升華，即將對個人負責上升到對家庭對社會乃至整個國家負責。這就將個人人格的完善與建立同對社會國家民族的責任統一起來，并逐漸形成了中華民族的最崇高的精神境界。

培育和弘揚中華民族精神，有利于促進社會安定有序。對民族各成員的控制和約束方式，可以分為法律、行政和思想、道德等手段。對中華民族各成員的控制和約束性質，可以分為硬性和軟件兩種。民族精神不同于法律和行政等硬性控制，而是一種軟性控制。它對于人們來說不是作為外在強制性力量，而是作為內在的自覺自愿的力量。民族精神包含著對社會發展規律和人們道德價值規范的認同。當它被人們所普遍接受以后，就會轉化為人們的自覺的信念、理想和追求。當民族精神成為民族各成員自覺的意識時，民族精神就會轉化為人們的情感、道德、意志和習慣等規范，實現對人們的意識和行為方式的控制和約束。民族精神一旦形成并為本民族大多數成員所認同，所尊奉，就像一股無形的力量，對人們的行為起著規范作用，并成為評價自身行為和他人行為的內在尺度。民族個體創造了民族精神，同時，民族精神又塑造民族個體。真正的民族精神并不是自發產生和形成的，而是自覺培育和塑造的結果。當它被人們所普遍接受后，就會決定著他們對生活道路的選擇和對民族利益的關注。民族精神一經形成就會成為民族文化價值體系的模式，起生活教科書、精神教科書的作用，感染和教育著民族的廣大成員。中華民族具有把個人、家庭和民族、國家的利益看作一個不可分割的整體，并強調民族的、國家的利益高于一切的傳統。推崇整體意識，強調個體服從整體是中華民族精神的根本特征。在這種重整體性的民族精神的浸潤下，中華民族形成了強烈的愛國主義和集體主義的民族精神。弘揚中華民族的愛國主義精神，可以使我們的人民將內心深處熱愛祖國的深厚情感轉化為為祖國的繁榮昌盛而奮斗的實際行動。

責任編輯 李 萍