翻譯標準與文化傳播

[摘要] 翻譯的實質是文化的傳播。在翻譯歷史上，文化傳播并非是一種價值中立，動機單純，源語再現的活動，“忠實”的翻譯標準在文化的強弱勢流動中不斷受到挑戰。目前中國翻譯領域外譯中和中譯外有采用雙重翻譯策略標準的傾向：外譯中異化策略明顯占領上風；中譯外歸化策略大都作為準繩。中譯外時中國文化在譯入語中處于隱形和流失的狀態。本文從一個翻譯標準的視閾論述了中國文化對外傳播的翻譯轉向的重大意義和現實中存在的問題，以及應對策略。

[關鍵詞] 翻譯策略 文化傳播 傳播方式

一、文化傳播視閾下翻譯標準悖論

翻譯的歷史源遠流長，自從人類有了自己的語言，不同語言之間的人們相互交流，就涉及到了翻譯。文化的傳播與交流，應該是這些講不同語言，甚至相同語言的人們，發現他們之間存在差異時，文化傳播與交流便隨之發生。由此看來，翻譯與文化傳播幾乎同日而生并且關系密切。

然而對于翻譯與文化傳播之間的重要關系的研究，以及對于翻譯是否可以能動地傳播文化的研究，卻沒有這么久遠。人們一般把翻譯視作用一種語言表達另一種語言，是不同語言之間的一種轉換。幾千年以來，無論是中國還是西方的翻譯，翻譯宗教文本在翻譯史上占據了重要的地位，這一特殊的文本形式要求譯者對源語文本采取絕對忠實的態度，翻譯活動于是成了對于“神”所說的話的闡釋，所以譯者必須忠實于原文。文本被視作具有神性表達的權威，因此只能有真正惟一的意義；上帝的詞語中不存在任何歧義或不確定性。在忠實情結的影響下，人們往往不自覺地使用忠實與否的標準來衡量譯文的優劣。作為不同語言之間溝通的使者，即譯者，要奉源語為圣旨或神意而予以傳達，譯者在翻譯中不能有自己的主觀因素，因此“忠實”成了翻譯的惟一標準，視轉述原文意義的客觀性為翻譯活動的準則。于是譯者也就成了舌人、仆人、奴隸或者是隱形人。翻譯淪為特定強勢群體文化傳播的工具，翻譯成了一種被操控的無可奈何的被動的行為。

與此相反的情形是譯者的叛逆與在翻譯中再創作，甚至通過叛逆和創造性的翻譯而大獲成功。例如法國16世紀翻譯家雅克·阿米歐采取創造性翻譯，他翻譯的《名人傳》雖然“變成了阿米歐的《名人傳》，而不是別人的《名人傳》”，但法國著名作家蒙田曾說：“如果沒有他(阿米歐)的譯作，法國人誰也不會懂得寫作。”（譚載喜：2000：87）這種創造性翻譯還可以在俄羅斯19世紀活譯派的代表普希金和茹科夫斯基身上得到體現。普希金反對追求表面準確的逐字死譯，高度重視譯文的藝術性。他的翻譯靈活多變，在翻譯帕爾尼的詩歌時，他“對原作進行壓縮、更動、改寫，把帕爾尼平庸的詩歌變成贊美生氣勃勃的青春的動人頌歌，使譯文在詩的美感和藝術價值上大大超過了原作。”這種創造性的翻譯造就了“標準而又出色的俄羅斯語言。”（譚載喜，2000:178）在中國，我們也能找到這樣的例子。被譽為中國現代譯學理論之父的嚴復，雖然提出了“信、達、雅”作為翻譯的標準，但他自己在翻譯《天演論》時，不但沒有遵奉這一翻譯標準，反而對赫胥黎著作中有關倫理的部分刪除，創造性加上了許多按語，以此來表達自己的思想。但是《天演論》是中國近代生存競爭思想的重要源頭，它的傳播對近代中國社會的發展產生了深遠的影響。與嚴復并世齊名的文學翻譯家林紓，翻譯中不乏創作與增刪的成分。但是林紓第一次向國人介紹了眾多的世界作家及作品，大大開闊了人們的眼界和藝術視野。他代表了翻譯文學初期的水平，是新舊交替時代翻譯文學的里程碑。有“詩僧”之稱的蘇曼殊在翻譯法國小說家雨果的《悲慘世界》時，也創造性地對原作進行了增刪，還隨心所欲地改變了原作情節的發展，借此向讀者表達自己的思想。如果說以上事例的創造和叛逆是翻譯中的小打小鬧的話，還有甚者的是比如古羅馬人征服希臘以后，軍事上的勝利使羅馬人對待希臘文學作品的態度也發生了轉變，他們在翻譯希臘作品時不再亦步亦趨，而是把他們作為“文學戰利品”任意宰割，因此，翻譯不總是“以原文為中心，為原文說話”，也不是“依樣畫葫蘆”或者“逐字照搬”，而是一種創作，現實中的翻譯絲毫不顧及原作的完整性，對原作隨意加以刪改的情況也不難尋覓。

翻譯家歷來奉“忠實”為翻譯的標準，以從原作內容到風格的再現為目標，然而對翻譯作用的理想期待，往往在具體的翻譯行為或翻譯過程中受到限制，翻譯的理想目標因此而難以實現，翻譯的理想作用也常常因此得不到正常的發揮而大打折扣。把作品從一個文化系統翻譯到另一個文化系統，并不是價值中立、動機單純的、源語再現的活動，而是一種帶有強烈使命感的目的性行為。從翻譯歷史的進程看，我們不難發現，在理想的目標與實際的作用之間存在著不可忽視的差距，甚至出現負面的偏差。人們期望翻譯能起著雙向的溝通作用，有助于不同民族文化的交流和豐富，但歷史上卻不乏對源語文化加以曲解，甚至當作“文化戰利品”，隨意宰割的翻譯事實；人們期待翻譯為譯入語語言與文化引入新鮮的血液，帶來新的思想，催育或豐富譯入語文化，可歷史上卻往往出現過分“歸化”的翻譯潮流，其結果是不時造成譯入語語言和文化的“溶血”；人們期待翻譯能為不同文化的對話創造條件，卻不無痛苦地發現在弱勢文化與強勢文化的對話中，翻譯有時競充當著強勢文化侵略弱勢文化的幫兇角色，淪為某種殖民的工具。

由此可見，利用翻譯以進行文化間的交流并非總是在平和的狀態下進行，理想的翻譯標準從語言到文化因為種種條件也難以實現。“忠實”的翻譯標準在文化傳播中成為悖論。

二、翻譯標準評判的拓展與文化傳播

翻譯活動由此看來不僅僅是一種文學交流或者是信息傳遞，也不應僅僅局限在語言學或者其他學科之中進行學院派研究。針對翻譯中有采取絕對“忠實”準則的，也有為實現譯者預期目的而創造的，還有為了一定的政治目的而進行宰割的種種現象，我們能否只恪守傳統觀念？面臨強勢文化利用翻譯這一工具對弱勢文化進行侵略，我們能否無動于衷？翻譯是不是只能“忠實”？翻譯中到底應不應該存在創造、創作，以及叛逆？如果翻譯中可以創造、創作，以及叛逆，那么這種行為的尺度是什么，如何有效地利用這種行為來傳播自己的文化，與此同時，執子之矛，攻子之盾，如何利用好翻譯來傳播自己的文化，發出自己的聲音，這是我國目前進行翻譯研究不可回避的一個重要議題，也是目前譯界應該重視的問題。

但是當下對于翻譯研究以及對于翻譯的評判，依然局限于微觀的語言圈中。例如在對譯本的研究中，關注的只是文本意義的傳達，采用的是具體入微的文字比照方法；在跨文化翻譯研究中，大多側重于考慮如何順應譯入語文化，單方面思考譯入語讀者的感受以及接受性，忽略本民族文化的傳播和譯入語讀者對異域文化的渴求；在對翻譯方法的評價中，關注的是對翻譯家在文字轉換過程中采取的具體方法的分析而忽視對翻譯家采取這些翻譯方法的動機及文化語境的考察；在對翻譯質量的總體評價中，語言層面的正誤性評判幾乎成了惟一的尺度，缺乏對產生誤譯與誤讀原因的深層分析與總體思考；對于譯者的翻譯策略，缺乏宏觀的考慮；譯者本人對于翻譯材料的選擇、策略的應用有時也未加關注或者無權選擇。

翻譯應該不僅僅是兩種語言文字之間的一種機械的轉換過程，翻譯工作涉及到的也不僅僅是兩種語言之間的轉換技能，把翻譯看作是語言學或文學分支的做法也應引起質疑。翻譯是不同文化之間的交流活動，翻譯受到了多種因素的影響，從譯者本身的價值觀念、審美取向、知識水平等到譯者所處社會的文化意識形態、倫理道德準則，以及贊助人、出版者等因素都對翻譯活動和翻譯的結果產生著重要的影響。因此翻譯時要注重不同語言的文化內涵、篇章結構、互文關系、語篇情景、話語(思維)習慣、陳述習慣、語體規范、交際對象、傳播方式、文化制約、社會習俗、宗教影響、社會價值取向和思維方式等超語言因素的異同，以及受眾對象、材料選擇、策略應用、翻譯效果等，這對文化交流與傳播的效果有著極其重要的作用。

通過翻譯進行文化交流，可以借鑒外來的東西——即源語文化的精髓來滋養自身的文化；同時傳播自己的文化和發出自己的聲音，在其他文化中樹立自己的形象和促進強勢文化對異者文化的尊重以及促進其他文化的發展。從長遠來看，通過建立起外交的文化基礎，翻譯將在地緣政治關系中強化國家間的同盟、對抗和霸權。但是翻譯的最終目的應該是促進文化溝通，避免災難性的文化沖突，改進人類文化生態和人文環境，使不同民族之間可以求同存異，促進文化交融和世界和平。

翻譯與文化交流關系如此之密切，但是文化傳播研究與翻譯研究的狀況如何呢？下面我們把視角轉換到文化傳播研究與翻譯研究的狀況和他們之間的關系上來。

三、中國文化傳播視閾下翻譯標準的轉向

文化傳播研究在國外始于20世紀50年代。1959年美國文化人類學者愛德華·霍爾（Edward Hall）出版了《無聲的語言》，可以視為文化傳播學的奠基之作。之后，在20世紀70年代，出現了跨文化傳播學。在中國，跨文化傳播研究的興起，是全球化時代中國現代化進程加快和人文社會科學跨學科知識交融的雙重產物。20世紀90年代初，中國學者開始關注國際跨文化傳播研究動態，引進并介紹這一新興學科的理論源流和主要課題。從1996年至1999年，中國加入WTO的談判進入關鍵階段，國際跨文化傳播研究成果的引介繼續深化，相關譯著和論著進一步探討了跨文化傳播的內在理念和規律，中國大陸與境外傳播學界就跨文化傳播研究的交流互動日益增加，跨文化傳播成為中外傳播學界交流的重要議題。從2000年至今，研究領域極大拓展，研究者立足于宏觀，透視跨文化傳播的機制、作用及對全球傳播生態的沖擊，分析全球化趨勢和新技術條件下的跨文化傳播，這個階段對跨文化基礎理論的研究更加系統深入，對跨文化傳播的中心課題、理論模式、學科前沿、歷史發展、基本理念從多側面進行了梳理和深化并且研究著作有了系統的譯介和出版。其中國外跨文化傳播著作引進的視角更加多元，注重多種學派、多種觀點的介紹。這個時期國際性的學術對話、合作頻繁，議題的前瞻性、多樣性，及學術話語的豐富性和多元化得到提升。

目前文化傳播研究的特點是日趨注重基礎理論的研究，從文化學、哲學、新聞傳播學等視角，對跨文化傳播的基本理念進行厘清和建構；愈加重視對中國現實的關切和跨文化傳播策略的多角度考察；不斷拓展跨文化傳播的研究議題和思維空間。但是也存在著以下的問題：對主要的學派和觀點的梳理都還不細致，因而一時難以理解到位；缺乏統一的研究進度、明確的分析框架、較具體的研究方向、集中性的研究課題；研究層面以宏觀為主，缺乏在微觀層面對有效的傳播及溝通能力、行為調適能力的探索：研究的跨學科性還有待于進一步拓寬。

翻譯對于文化傳播至關重要。然而翻譯研究無論在國內還是在國外自誕生之日起就一直活躍于學術的邊緣地帶，比如在中國的學科建制下則曾一度被貶為一個三級學科或二級學科之下的研究方向。在國外，翻譯研究和文化研究的結合也僅僅只有三四十年的歷史，研究者例如雅克·德里達、沃夫爾岡·伊瑟爾、希利斯·米勒、佳亞特里·斯皮瓦克、霍米·巴巴等均意識到翻譯對文化傳播的重要性，他們從各自的研究領域涉足翻譯研究，開創了翻譯研究與文化研究結合的先河。在中國，翻譯與文化傳播的結合研究可以說并不晚，開始于上世紀80年代，但大多限于從詞、句、段落、篇章，直至社會語境等不同層面來研究文化對翻譯的影響。在其它學科例如新聞傳播、國際關系、社會、心理、文化、經濟管理、教育、公共關系等也從各自視角出發，反思和探討跨文化傳播問題。縱觀目前研究成果，從翻譯視角來研究文化傳播或者從文化傳播視角來研究翻譯甚少，而從翻譯能動性與文化傳播視角來進行研究的，幾乎空白，理論構建頗為迫切，因此，中國文化傳播視閾下翻譯標準的轉向研究具有重要意義。

四、余論

翻譯作為文化傳播的最直接工具，以及最重要方面，對于當前的中國社會而言，顯得更為重要。當前，隨著中國經濟實力、綜合國力和國際影響力的增強，中國對外開放的力度加大，這種情況給中國文化的國際傳播帶來了前所未有的機遇。與此同時，“中國威脅論”、“中國崩潰論”、“中國分裂論”、“黃禍論”等不斷出現成為中國國際形象塑造和國際貿易等諸多方面的障礙。這種障礙的產生，大多因為西方人不熟悉中國文化，以及中國的歷史和現狀，所以產生了隔閡、誤解并滋生了怨恨。例如在 2002年11月21日，由清華大學國際傳播研究中心和美中關系全國委員會聯合主辦的第二屆中美媒體研討會上，在論及“如何解釋美國對中國報道的缺點時”，報告者認為主要是“缺乏中國語言和文化知識”，并由此導致他們忽略事件的關鍵性因素，誤解甚至曲解事件真相。面對在新傳播技術日新月異，傳播內容無孔不入，國際社會沖突不斷產生的背景下，研究如何使用翻譯來傳播中國文化，具有不可忽視的重大意義。在2007年7月解放日報報業集團第十屆“文化講壇”上，鳳凰衛視董事局主席、行政總裁劉長樂說“任何在世界上宣揚中國的機會都不應該失去。”筆者非常贊同劉先生的觀點。所以，越過文化障礙，利用好任何可以利用的機會，以加強中國優秀文化的國際傳播，增進與國際社會的了解和溝通，這有利于中國正面形象的樹立，有利于中國在國際事務中處于主動地位，有利于為經濟建設創造良好的國際環境，有利于推動世界和平與發展。翻譯與文化傳播的關系密切，翻譯對于文化傳播至關重要，所以研究翻譯與文化傳播，對于中國當下 “軟實力”建設，不但顯得尤為必要，而且意義重大。

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