儒家君子理想對(duì)現(xiàn)代人格修養(yǎng)的意義

摘要：儒家理想人格為“文質(zhì)彬彬”之君子，其人格的最高境界，是文質(zhì)合一。禮與情合一。儒家人格思想不僅有益于培養(yǎng)現(xiàn)代人形成健康的心理素質(zhì)與高尚人格，而且能建立和諧的人際關(guān)系，形成恰當(dāng)?shù)亩Y儀行為。

關(guān)鍵詞：儒家 君子人格 文質(zhì)彬彬

一、儒家理想的君子人格：文質(zhì)彬彬，然后君子

儒家創(chuàng)始人孔子創(chuàng)立了以“仁”為核心的倫理道德思想，系統(tǒng)闡述了他向往的理想君子人格，并提出了一系列的人格修養(yǎng)方法。《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”’這句話道明了孔子所向往的君子人格形象，也就是我們耳熟能詳?shù)摹拔馁|(zhì)彬彬，然后君子”。從整句話看，一個(gè)品格高尚，禮儀修養(yǎng)高雅的人必須具備兩種素質(zhì)，即：文與質(zhì)。但并不是說(shuō)只要具備這兩種素質(zhì)就可以了，而是要使這兩種素質(zhì)達(dá)到恰當(dāng)?shù)呐浜希纬杀壤膮f(xié)調(diào)，才能使人成為君子。那么“文”與“質(zhì)”這兩種重要的素質(zhì)是什么呢?二者如何調(diào)配才堪稱為君子呢?錢穆在《論語(yǔ)新解》中說(shuō)：“質(zhì)：樸也。文：華飾也。野：鄙野義。史：宗廟之祝史，及凡在官府掌文書者。彬彬：猶班班，物相雜而適均之義。”整段話的意思是：“質(zhì)樸勝過(guò)文采，則像一鄉(xiāng)野人；文采勝過(guò)了質(zhì)樸，則像宗廟里的祝官(或衙門里的文書員)；只有質(zhì)樸文采配合均勻，才是一君子。”

參考錢穆的解釋，“質(zhì)”即是一個(gè)人與生俱來(lái)的質(zhì)樸無(wú)華的天性。所謂“文”，正如司馬光所言：“古之所謂文者，乃詩(shī)書禮樂(lè)之文，升降進(jìn)退之容，玄歌雅頌之聲。”是指人的外表的文飾，及后天“詩(shī)書禮樂(lè)”教養(yǎng)。“質(zhì)勝文則野”說(shuō)明，這種與生俱來(lái)的質(zhì)樸天性中有好的素質(zhì)，也有不好的素質(zhì)，所以需要后天的“文飾”來(lái)彌補(bǔ)其不足。如果后天“文飾”不足，則會(huì)將先天本性中不好的一面暴露，使人看上去比較粗野、鄙俗。由此孔子說(shuō)：“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)。”(《左傳·襄公二十五年》)“文勝質(zhì)則史”則說(shuō)明后天的文飾也應(yīng)有一定分寸，而不是越多越好。如果后天文飾徹底掩蓋了先天本性，那么這將遮蔽了人性本有的質(zhì)樸純粹的良好素質(zhì)。一個(gè)失去內(nèi)在本性。而只有外在華美裝飾的人，讓人覺得虛偽而夸張。因此孔子說(shuō)要“繪事后素”，要求做一個(gè)有修養(yǎng)、有品格的人必須達(dá)到“文”與“質(zhì)”的恰當(dāng)協(xié)調(diào)，實(shí)現(xiàn)二者最佳的結(jié)合，彌補(bǔ)文質(zhì)的不足，展示二者的優(yōu)長(zhǎng)。“彬彬”即是文質(zhì)的協(xié)調(diào)配合。“文質(zhì)彬彬，然后君子”，就是認(rèn)為一個(gè)人應(yīng)該做到“文”與“質(zhì)”的完滿統(tǒng)一，其言談舉止應(yīng)該與內(nèi)在的美好品質(zhì)達(dá)到統(tǒng)一，“質(zhì)”和“文”兩者都不可偏廢。

那么在現(xiàn)實(shí)生活中如何做才能體現(xiàn)出文質(zhì)彬彬的君子風(fēng)度呢?孔子在《論語(yǔ)》中有大量關(guān)于內(nèi)反“質(zhì)”，外修“文”的言論，這些思想貫穿于君子的言談舉止和立身行事中。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!”一個(gè)君子要將“義”作為他內(nèi)在的人格操守，要以“禮”來(lái)約束、調(diào)節(jié)自己的外在行為，要以“謙遜”的方式與人言談，要以“誠(chéng)信”的態(tài)度和他人相處。只有做到了這幾個(gè)方面，才真正稱得上是一個(gè)君子。孔子理想的君子人格應(yīng)該將“道義”作為他內(nèi)在質(zhì)樸無(wú)華的“本性”，將文明規(guī)范的禮儀作為他行為的外在“文飾”和約束標(biāo)準(zhǔn)。謙遜而忠誠(chéng)地持守這種道義，將其實(shí)踐在自己的日常生活中，體現(xiàn)在與他人的社會(huì)交往中。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中記載，孔子弟子子張請(qǐng)教老師如何做才能成為君子。孔子提出，要做到“恭、寬、信、敏、惠”。孔子認(rèn)為，恭敬他人就不會(huì)受到侮辱；對(duì)他人寬容厚愛，人們就都愿意親近他，與他共事；誠(chéng)信待人，就會(huì)取得他人的信任；應(yīng)事速敏。則容易成功；恩惠他人，則易使人。一個(gè)人只有具備了恭、寬、信、敏、惠的內(nèi)在品格，他的外在行為才是適宜而恰當(dāng)?shù)模膊拍艹晒Φ嘏c人交往，建立良好的人際關(guān)系，實(shí)現(xiàn)自我的工作目標(biāo)。

二、儒家理想君子人格的實(shí)現(xiàn)

孔子所要實(shí)現(xiàn)的君子人格。內(nèi)要以“仁義”為本質(zhì)，外要以“禮儀”為行為原則，只有這樣，才能養(yǎng)成“恭、寬、信、敏、惠”的優(yōu)良人格品質(zhì)，才能在具體實(shí)踐中禮儀有度。儒家這種文質(zhì)并重、內(nèi)外兼修思想，不僅要使人具有外在良好的禮儀修養(yǎng)，更要有內(nèi)在的美好品性。一個(gè)真正的君子，其外在的禮儀表現(xiàn)應(yīng)該是其內(nèi)在美好人格的充分體現(xiàn)，是情與義，知與行的統(tǒng)一。那么這種“文質(zhì)彬彬”的理想君子人格如何實(shí)現(xiàn)呢?漢代劉向編撰的《說(shuō)苑·談叢篇》言：“賢師良友在其側(cè)，詩(shī)書禮樂(lè)陳于前，棄而為不善者，鮮矣。”儒家認(rèn)為，以詩(shī)書禮樂(lè)作為教化的內(nèi)容，以賢師良友作為修德向善的楷模，在這樣的教化之下，人皆可以為善。《說(shuō)苑·修文篇》：“禮樂(lè)者，行化之大者也。孔子曰：‘移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮。’是故圣王修禮文，設(shè)庠序，陳鐘鼓，天子辟雍，諸侯泮宮，所以行德化。……凡從外入者，莫深于聲音，變?nèi)俗顦O。故圣人因而成之以德，曰樂(lè)。樂(lè)者，德之風(fēng)。詩(shī)曰：‘威儀抑抑，德音秩秩。’謂禮樂(lè)也。故君子以禮正外，以樂(lè)正內(nèi)。內(nèi)須臾離樂(lè)，則邪氣生矣。外須臾離禮，則慢行起矣。”

《說(shuō)苑》認(rèn)為禮樂(lè)有治天下之功用。禮以“輔世長(zhǎng)民”，樂(lè)以“移風(fēng)易俗”。禮用來(lái)修正規(guī)范人的外在行為儀容，可以使尊尊長(zhǎng)長(zhǎng)，社會(huì)井然有序；而樂(lè)則可以調(diào)節(jié)人的內(nèi)在欲望與情感，使之適度合宜。樂(lè)為德之風(fēng)，可以善民心，化民俗。儒家所主張的禮樂(lè)文化，正是一種實(shí)現(xiàn)內(nèi)外兼修的人格修養(yǎng)方法。通過(guò)“樂(lè)”的學(xué)習(xí)，我們可以美化自我的內(nèi)心，提升精神境界，培養(yǎng)積極健康和悅的內(nèi)在情感與心理狀態(tài)；通過(guò)“禮”的實(shí)踐，我們可以規(guī)范自己的言談舉止、容貌威儀，使所言所行，一切儀容表現(xiàn)均合情合理，有禮有節(jié)，恰如其分。在禮樂(lè)的共同作用下，一個(gè)文質(zhì)彬彬，風(fēng)度翩然，性情高雅的君子形象便躍然而出。

《說(shuō)苑·修文篇》描述了這樣一種修養(yǎng)境界的君子人格形象。“無(wú)體之禮，敬也；無(wú)服之喪，憂也；無(wú)聲之樂(lè)，歡也。”此“三無(wú)”說(shuō)實(shí)質(zhì)上是表達(dá)了禮樂(lè)修養(yǎng)的最高境界，是使心常具有“敬”、“憂”、“歡”之精神，而一旦達(dá)到這樣的為禮境界，則定是“大樂(lè)必易，大禮必簡(jiǎn)。樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者”(《禮記·樂(lè)記》)。為禮達(dá)到此“三無(wú)”境界，則禮就不再拘泥于外在的形式與規(guī)范。而是融為一種道德精神。是一種融洽合宜的情感。這實(shí)際反映出，踐行“禮樂(lè)”是為了適情養(yǎng)性，當(dāng)達(dá)到一定的境界時(shí)，內(nèi)質(zhì)外文，互為表里，禮與性與情就達(dá)到了水乳交融，融為一體。這就是儒家“禮樂(lè)”實(shí)踐的最高境界，禮亦性亦情亦儀，文質(zhì)合一。

三、儒家君子理想對(duì)現(xiàn)代人格修養(yǎng)的意義

在多元文化并行，功利主義大行其道，一些人信仰迷失、行為失范的當(dāng)代，儒家所追求的君子理想，不僅為我們樹立了精神信仰的坐標(biāo)，而且也給我們指點(diǎn)人格修養(yǎng)的明確途徑。現(xiàn)代人格修養(yǎng)不僅要教人道德教條，培養(yǎng)道德行為禮儀，更要確立其人格主體性，培養(yǎng)道德人格。只有文質(zhì)兼顧，內(nèi)外兼修才能培養(yǎng)出真正高尚的人格品質(zhì)，才能使倫理道德行為具有真實(shí)意義。總體講，儒家君子理想對(duì)現(xiàn)代人格修養(yǎng)有如下幾方面意義：

(一)培養(yǎng)健康的心理素質(zhì)與高尚人格

孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》)強(qiáng)調(diào)道德人格修養(yǎng)的優(yōu)先性，認(rèn)為一個(gè)人如沒有內(nèi)在良好的人格品質(zhì)，外在的道德行為都是沒有真實(shí)意義的。《論語(yǔ)，學(xué)而篇》：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”一個(gè)學(xué)做“君子”的人，培養(yǎng)人格的基礎(chǔ)要從孝悌做起。他要在家能做到孝敬父母長(zhǎng)輩，出門能友愛兄弟朋友，謹(jǐn)慎于自己的言行，誠(chéng)實(shí)守信地做人為事，把對(duì)父母兄弟的親情之愛，推廣為對(duì)社會(huì)大眾的博愛。孟子曾說(shuō)：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”此即是儒家實(shí)現(xiàn)博愛精神的具體方式。儒家通過(guò)對(duì)個(gè)體仁愛意識(shí)的培養(yǎng)，使其將對(duì)父母兄長(zhǎng)的敬愛之情，擴(kuò)展為對(duì)全人類的大愛，對(duì)社會(huì)人生的積極樂(lè)觀心態(tài)，對(duì)工作的忠誠(chéng)熱愛態(tài)度。儒家認(rèn)為這種“孝悌仁愛”意識(shí)的存在。可以使君子形成天道剛健不息的自強(qiáng)精神，不氣餒，不怠惰，頑強(qiáng)拼搏，勇往直前。儒家這種“自強(qiáng)不息”、“仁以為己任”的擔(dān)當(dāng)精神，能夠砥礪我們形成孟子所言的“富貴不淫，貧賤不能移，威武不能屈”的獨(dú)立人格，無(wú)論是艱難困苦，還是富貴貧賤，都不能使我們放棄對(duì)理想人格的追求，更不能變易人格操守與節(jié)氣。

(二)建立和諧的人際關(guān)系

有學(xué)者稱儒家思想就是人際關(guān)系學(xué)，這種說(shuō)法雖失之偏頗，但也揭示了儒學(xué)的一個(gè)特點(diǎn)。孔子強(qiáng)調(diào)要“正名”，認(rèn)為明確而不可混亂的等級(jí)秩序是人際關(guān)系和諧的重要前提與基礎(chǔ)。在當(dāng)代充斥自由與平等的呼聲中，我們更多人視孔子這種等級(jí)秩序思想為糟粕，然以“正名”思想為前提，孔子提倡的很多處理社會(huì)關(guān)系的思想在當(dāng)代依然有重要價(jià)值，值得我們學(xué)習(xí)。

首先。讓我們看孔子如何處理上下級(jí)關(guān)系。《論語(yǔ)·子路》中孔子說(shuō)，做臣下的要：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”作為臣下面對(duì)領(lǐng)導(dǎo)要謙恭而有禮，要表示對(duì)領(lǐng)導(dǎo)的充分尊重與敬意。但孔子所主張的“恭敬”不是一味地討好巴結(jié)領(lǐng)導(dǎo)，沒有原則，沒有人格尊嚴(yán)，比如像乾隆皇帝手下的和坤，為了巴結(jié)皇上，從來(lái)都是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，稱自己是“奴才”。一個(gè)正直而有尊嚴(yán)的臣下對(duì)其所服務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)，應(yīng)該做到“恭而有禮”，恭敬但不諂媚，有禮有節(jié)，不卑不亢。與此同時(shí)，我們不僅要尊重領(lǐng)導(dǎo)的人格，更要認(rèn)真面對(duì)自己分內(nèi)的工作，戒慎虔謹(jǐn)?shù)匕杨I(lǐng)導(dǎo)交給自己的工作干好，在與領(lǐng)導(dǎo)交往的過(guò)程中，要本著一個(gè)“忠誠(chéng)”的原則。在孔子看來(lái)，臣下如能充分尊重領(lǐng)導(dǎo)人格，忠誠(chéng)于領(lǐng)導(dǎo)的事業(yè)，君臣之間就會(huì)建立良好的上下關(guān)系。儒家的這一思想尤其值得我們借鑒，它可以為我們提供一個(gè)上下級(jí)相處的原則與基本要求，有利于明確工作職責(zé)與地位。

其次，儒家所倡導(dǎo)“和而不同”精神，要求我們?cè)谂c他人相處時(shí)，充分尊重他人的個(gè)性與不同，希望能通過(guò)不同個(gè)性、不同元素間的組合彌補(bǔ)，實(shí)現(xiàn)完滿的結(jié)果。這就要求我們?cè)谌穗H相處中不要一味地求同，強(qiáng)調(diào)絕對(duì)服從，而是善于聽取不同聲音，結(jié)合不同人的特長(zhǎng)，共同合作完成一項(xiàng)工作。這種合作精神不僅沒有扼殺個(gè)性，而且能發(fā)揮每個(gè)人的特長(zhǎng)，充分尊重每一個(gè)成員的個(gè)體價(jià)值，帶來(lái)工作意想不到的豐碩成果。

(三)形成恰當(dāng)?shù)亩Y儀行為

儒家所追求的君子禮儀，要求文質(zhì)合一，恰如其分，強(qiáng)調(diào)其行為的內(nèi)外和諧一致，反對(duì)沒有內(nèi)在精神的外在虛浮禮儀。《論語(yǔ)》中孔子批評(píng)巧言令色之人沒有良好品質(zhì)，認(rèn)為：“君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也。”(《論語(yǔ)·顏淵》)“禮”是處理好人與人關(guān)系的關(guān)鍵一環(huán)，但必須有內(nèi)在的“敬”與“恭”。只有恭敬有禮，禮儀有度，這樣才會(huì)受到他人的歡迎與喜歡，建立與人親如兄弟樣的感情。儒家非常重視社交場(chǎng)合的禮儀容貌，強(qiáng)調(diào)待人接物時(shí)必須要重視儀容的修飾。儒家經(jīng)典之一《禮記·玉藻》中概括的“九容”，即“言行舉止的九種規(guī)則”，包括足、手、目、頭、氣、立、色、坐、口、聲等儀容與言語(yǔ)要求。總體說(shuō)，在具體儀容上要求做到“沉雅自然”、“容止可觀”，要沉穩(wěn)而不浮躁，優(yōu)雅而不俗套，自然而不雕琢。語(yǔ)言方面要求，言語(yǔ)要與身分場(chǎng)合相一致，要“言而有信”，“言當(dāng)是非”，鄙棄巧言、讒言、諂言、淫言，說(shuō)話要注意自己的身分。儒家所推崇的語(yǔ)言藝術(shù)，不僅適合語(yǔ)境，運(yùn)用得體，機(jī)動(dòng)靈活，注重實(shí)效，而且傳遞著尊重、友善、得體的信息，讓人體驗(yàn)一種人格之美。“禮儀三百，威儀三千”，儒家文化中豐富的禮儀思想可以指導(dǎo)現(xiàn)代人走向文明而富有教養(yǎng)的人生。