馬克思主義“以人為本”思想探析

摘 要：馬克思主義蘊含著豐富的“以人為本”思想。馬克思主義批判了費爾巴哈“類本質人”的觀念，由此得出的結論是：人是現實生活中的具有“類”屬性、社會屬性和個人獨特性的現實的個人。只有將“現實的個人”作為“以人為本”理念的歸宿，才能在構建中國和諧社會中真正體現“以人為本”。

關鍵詞：馬克思主義 費爾巴哈 以人為本 和諧社會

馬克思、恩格斯十分重視對人的問題的研究，如他們在《共產黨宣言》里，把“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會”的理想社會的特征，描述為“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。可見，馬克思主義對“人”的認識是有深刻的闡述的，也蘊含著豐富的“人本”思想。因此，深刻挖掘馬克思主義的“人本”思想，對于我們構建“以人為本”的和諧社會具有重要的指導意義。

一、馬克思主義對費爾巴哈“類本質人”的觀念的批判

馬克思關于人的本質的論斷經歷了“類本質”到“現實的個人”的轉變。這里有必要把馬克思與費爾巴哈作個比較。我們知道，在馬克思從唯心主義轉向新唯物主義（過去習慣稱為辯證唯物主義，現在很多人稱為實踐唯物主義）的過程中，費爾巴哈的哲學起了某種中間環節的作用。費爾巴哈的唯物主義被稱為人本主義的唯物主義或人本學的唯物主義。在費爾巴哈這種唯物主義關于人的觀念中，存在兩大弊端：一是他把人只歸納為“人類”，也就是說，只用“類”的概念來涵蓋人，只強調人的“類本質”。這樣，費爾巴哈就用“普遍”代替了“個別”，或者說只有“普遍”沒有“個別”、“特殊”。這不僅是違反辯證法的，而且具體到人的概念，就只有人“類”，而沒有“個人”、“我”，更沒有“個人”的“獨自性”、“唯一性”。［１］

到了《德意志意識形態》，馬克思關于人的本質的論斷在批判費爾巴哈的基礎上更進了一步。馬克思認為：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。因此，這些前提可以用純粹經驗的方法來確認。”［２］馬克思在這里關于人的本質已經發生了一個根本性的變化，馬克思認為歷史唯物主義的前提是“現實的個人”，而不是抽象的“類本質”的人。“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。［３］在馬克思看來，費爾巴哈設定的是“一般人”而不是“現實的歷史的人”，而這種癥結就在于，費爾巴哈把人只看做是“感性對象”，而不是“感性活動”，這是包括費爾巴哈在內的從前的一切唯物主義的缺點，所以馬克思批判費爾巴哈：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個歷史唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”［４］只有把人視為“感性活動”而不是“感性對象”，才能不撇開歷史的進程，做到“從現實的個人”，即從事實際活動的人出發，成為一個歷史唯物主義者。

通過上述分析可見，在關于人的觀念上，馬克思克服了費爾巴哈的弊端，建立了完整的、辯證的看法。馬克思強調，“個人”和“類”是不能分割的，是辯證的統一。個人由于具有了“類”特性，才能成為個人。在漫長的歷史發展中，正因為人具有了人類所特有的“類”特性，才使人最終脫離了其他動物。［５］因此，人首先屬于人“類”。在這點上，不論是從“類”的角度還是從“個人”的角度來否定這種聯系都是錯誤的。

馬克思對費爾巴哈更為重要的超越是在社會歷史領域。馬克思不像費爾巴哈那樣，只談以人的自然存在為基礎的自然的“類”，而是強調社會化的人類。人不僅屬于“人類”，而且人是社會的人，人還具有社會特性。個人不僅與類有關系，而且與社會有關系。后面這種關系是更為重要的關系。馬克思的唯物主義把著眼點從前者移到后者，無疑是唯物主義發展中的重大轉折。［６］因為，作為現實生活中的現實的個人，構成他的生存基礎的主要不是他的自然本性或肉體存在，而是作為他的感性活動的物質生產。

二、馬克思主義“以人為本”理念的歸宿

馬克思除了指出個人的類的屬性和社會特性外，還進一步強調了每個個人的個人獨特性，即單個的個人與個人之間是各不相同的。馬克思不僅肯定個人的存在，而且深刻分析了人的生成和發展的問題，并提出了人在社會實踐中誕生與發展以及有關社會關系的理論。歷代思想家關于人及其生成問題都有所思考，近代的思想家還提出了許多有益的思想。但惟有馬克思主義經典作家對這個問題做出了科學的、深入的剖析，至今仍有價值。人是社會歷史的根本。歷史是由人創造的。人在社會歷史發展中，既是主動的，又是受動的。［７］就是說，人一方面創造和推動著歷史，包括社會環境、社會關系、社會形態；另一方面又受制于它們。總之，人們創造歷史，但不能隨心所欲地創造。這里，我們要看到，一部人類歷史，既是客觀歷史發展的過程，包括生產力和生產關系、基礎和上層建筑的矛盾運動史，又是人本身生成和發展的歷史。

明確認識到人自身創造了歷史，又在社會歷史中生存和發展，這種觀念不是人類一開始就具有的。西方在近代以前，并不存在完整的承認歷史是人創造的歷史觀，而是否認人是歷史之本，這構成了歷史觀的重要內核。馬克思指出：“人是全部人類活動和全部人類關系的本質、基礎。”“創造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現實的、活生生的人。‘歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”［８］

綜合馬克思主義對費爾巴哈“類本質人”的觀念的批判，我們可以得出一個結論：人是現實生活中的具有“類”屬性和個人獨特性的“現實的個人”。由此給我們的啟示是：只有將“現實的個人”作為“以人為本”思想的歸宿，才能真正做到“以人為本”。

三、結語

以科學發展觀為指導構建中國和諧社會是我們國家時代的主題，科學發展觀的核心是“以人為本”，強調把最廣大人民群眾的根本利益作為黨和國家一切工作的出發點和歸宿，實現好、維護好、發展好最廣大人民群眾的根本利益，促進人的全面發展。本文通過對馬克思主義“以人為本”思想的探析，進一步挖掘了科學發展觀“以人為本”思想的理論基礎。

參考文獻：

[1]仰海峰.形而上學批判[M].南京：江蘇人民出版社，2006：25.

[2][3][4]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：67，72，78.

[5][6]李志.馬克思異化理論中的“人”[J].哲學研究，2007，(1)：11-17.

[7]衣俊卿.關于馬克思學說的雙重解讀[J].學術研究，2001，(12)：76.

[8]馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：118.