莊子美學(xué)思想“三論”

摘 要：莊子思想，意蘊(yùn)深長，對我國思想史產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，當(dāng)然，歷來對它的詮釋、解讀也眾說紛紜。盡管莊子本意不是談美學(xué)，但他的哲學(xué)卻最多美學(xué)，其原因就在于它的體道理論從本質(zhì)上看，是合乎審美的。本文通過美論、美感論和創(chuàng)造論三個方面簡要闡述了莊子美學(xué)思想。

關(guān)鍵詞：美論 美感論 創(chuàng)造論

莊子，名周，戰(zhàn)國蒙人（約前369—前286），是先秦道家學(xué)派的重要代表人物，他的思想與老子是一脈相承的。《莊子》一書，《漢書·藝文志》著錄為五十二篇，經(jīng)過西晉郭象刪削而后存三十三篇，其中內(nèi)篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。在此，本人以自己的眼光審視《莊子》，從其中所蘊(yùn)涵的美學(xué)思想，談一點(diǎn)粗淺的體會。

一、美論

天地之美，“大美不言”。莊子在很多篇章中論述道：

判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。”（《莊子·天下》）

夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。（《莊子·天道》）

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”(《莊子·知北游》)

這里莊子明確肯定了美存在于天地之中，為天地所具有。莊子認(rèn)為天地自然，這種無言的大美，理想的大美，是只有那些具有圣德的人才能用心靈體悟得到的。陸德明《經(jīng)典釋文》云：“大美謂覆載之美也。”莊子的意思是說，天地具有孕育和包容萬物之“美”。

美源于道。莊子又指出“道”生天生地。這就是說，“道”孕育和包容了天地萬物及天地萬物之“大美”，或者說，天地萬物的“大美”是“道”的表現(xiàn)，是“道”的“外化”。莊子還指出：“夫得是，至美至樂也。”（《莊子·田子方》）就是說，得到了“道”，就會獲得美的最大享受，獲得最高的美感。可見，莊子是把“道”視為美的最高境界的，以此統(tǒng)率莊子全部美學(xué)思想。［１］

“道”又是什么？莊子說：“夫道有情有信，無為無形；可傳不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”（《莊子·應(yīng)帝王》）“道”是萬物產(chǎn)生根源，它自然無為，不能用感官把握，是客觀的觀念性的實(shí)體。“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。”(《莊子·大宗師》)莊子崇尚自然，崇尚整體和諧，順應(yīng)自然。“道”是自然界最本質(zhì)的規(guī)律，也是最具有普遍性的東西。“道”是世界萬物的本源，天地萬物都是由它產(chǎn)生的。總之，這種獨(dú)立存在的“道”，不是物質(zhì)性的東西，而是產(chǎn)生物質(zhì)的精神性東西。莊子畢生所追求的正是這至高無上的“道”，因此他是把“道”這種絕對精神作為審美的對象的。

莊子認(rèn)為，人與自然的和諧統(tǒng)一保持了自然的原初和本色，自然遵循著自身的發(fā)展規(guī)律，形成了莊子所追求的“大美”。莊子以人與自然和諧、融合的自然美為審美對象，并把自然美還原為一種本然的狀態(tài)。莊子以審美關(guān)系、審美價值觀照自然，改變了前期人類對自然的畏懼、害怕和盲目崇拜心理，無疑是人類自然觀和審美價值觀上的一大進(jìn)步。以莊子觀點(diǎn)，人融入自然之中，成為自然的一部分后，就是“大美”之顯現(xiàn)。

南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息。此獨(dú)無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《莊子·應(yīng)帝王》）

“渾沌”本有自己的正常秩序、規(guī)律。然而在“鯈”與“忽”的鑿“七竅”干涉之下，失去本原而死。從以自然為美的審美追求出發(fā)，莊子認(rèn)為自然原本就是美好的，所以它的美是不需要修飾的，“清水出芙蓉，天然去雕飾”。自然之美，取其天性，也就是順乎“道”的規(guī)律，使自己的本性與自然之“道”的本性相合。而那種人為之美、人文之美，不是“原美”，“原美”是指在人為地進(jìn)行審美判斷之前所“存在”的那一種美，是“無狀之狀”、“無象之象”、“無美之美”。從這個意義上說，道之美就是一種渾沌、模糊、朦朧的美，是一種無狀的美、無象的美、無形的美，是一種只能意會難以言傳的美。

二、美感論

在中國古代美學(xué)思想中，對于存在的詩性之思的結(jié)晶，凝結(jié)為以“游”為核心、有“游”這樣一個美學(xué)范疇所凝聚著的審美內(nèi)涵與精神實(shí)質(zhì)。“游”這一美學(xué)范疇的內(nèi)涵之一，便反映、體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)人生理想境界與審美最高境界，人的精神修養(yǎng)與人性完美所能夠達(dá)到的一種理想的境界和一種人的精神自由所能夠達(dá)到的最高境界。事實(shí)上，作為人類認(rèn)識世界的思想寶庫中的莊子思想，正在以特定的思維方式影響著現(xiàn)代人們對世界的認(rèn)識。莊子對于“游”的闡釋與發(fā)揮：“游”本身是一種審美過程，過程就是一切，目的是無須預(yù)設(shè)與達(dá)到的。“游”是人之心靈的自由狀態(tài)，無拘無束，一種無偏執(zhí)于“心”的自由。此“心”乃功利之心、認(rèn)知之心、敬畏之心。破斥功利、認(rèn)知與敬畏之“心”，便是審美。“游”是一種心靈的審美。審美的本質(zhì)特點(diǎn)在于精神自由，它可以超越時空的界限，做無窮無盡的想象，審美心理活動當(dāng)然也有它的目的性與規(guī)律性，但它是無目的的合目的，無規(guī)律的合規(guī)律。

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰；“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子·秋水》）

面對同一對象——出游從容之魚，莊子能體會到“魚之樂”而惠子不能。前者的心靈是審美的，后者則是認(rèn)知的、功利的。從審美角度看，物我渾契，主客同體，“魚之樂”即我之樂，此之謂“游”；從認(rèn)知功利角度看，魚之游動無所謂樂與不樂。惠子用認(rèn)識的方式把握魚形象顯現(xiàn)，進(jìn)而做出魚“出游”是否“從容”的判斷，然而用認(rèn)識的方式無法把握“魚之樂”。“樂”作為美感活動，只能是個體的，不能是普泛的。從這個意義講，惠子的說法是對的，惠子的深刻在于他提出了審美的個體性。但惠子沒有把握事物的另一種方式——體驗(yàn)的。一般說來，認(rèn)識的把握事物主要用于科學(xué)活動，要求盡量地將主觀排除，以取得對事物客觀性的看法；體驗(yàn)的把握事物主要用于審美活動，要求盡量在將主體的情感投射到事物上去，其達(dá)到的最高境界就是物我兩忘。顯然，惠子是在談對魚的科學(xué)認(rèn)識，莊子在談對魚的審美體驗(yàn)。

三、創(chuàng)造論

莊子的某些思想盡管并不是談藝術(shù)的，可是有形與無形中深刻地影響于中國文藝的創(chuàng)造。美的創(chuàng)造過程就是主體與客體的統(tǒng)一過程。莊子作了進(jìn)一步地闡述，他在《達(dá)生》篇中講道：

工垂旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。（《莊子·達(dá)生》）

工垂畫圓的技藝超過用規(guī)矩畫出來的，能達(dá)到“指與物化而不以心稽”的程度。“指與物化”是說明表現(xiàn)的能力、技巧已經(jīng)與被表現(xiàn)的對象，沒有距離了。這是以主體與客體的規(guī)律性的認(rèn)識和掌握來實(shí)現(xiàn)的，也就是說客體的規(guī)律性必須首先轉(zhuǎn)化為主體的能力，然后才能將主體的能力“物化”為主體的創(chuàng)造對象，使主體的生命力、創(chuàng)造力、想象力、創(chuàng)造個性完全貫注于客體之中，使主體與客體統(tǒng)一于高度的藝術(shù)水平上，從而形成杰出的作品。畫圓規(guī)律已經(jīng)內(nèi)化成他的本能，規(guī)律在他已經(jīng)忘掉了，達(dá)到物我兩忘的自由境界，所以“忘適之適”才是真正的適、最高的適。當(dāng)然，這里精神的專注最為要緊，也就是內(nèi)心不移，外不從物，擺脫狹隘的功利性，使自己得到充分的自由。

莊子哲學(xué)思想的核心是強(qiáng)調(diào)道法自然、自然無為。這可以為藝術(shù)創(chuàng)作營造一種天然的非人工的自由境界，使之充滿生命的躍動。接著，莊子說到：

宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，檀檀然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴蠃。君曰：“可矣，是真畫者也。”（《莊子·田子方》）

在莊子看來，畫家“解衣般礴”，超越世俗、坦然自若、毫無束縛，不為世俗陋習(xí)所拘囿，以精神振奮、想象豐富、自然率真的態(tài)度，進(jìn)入藝術(shù)創(chuàng)作的自由境界，這樣才能與道相通，畫出符合大美要求的作品。莊子學(xué)派這一類寓意甚深的寓言，本是為了喻“道”的，同時卻深刻地說明了真正的藝術(shù)創(chuàng)作活動不是為達(dá)到某種外在的功利目的，不是獲取某種個人利益的手段，而是把外在的功利目的置之度外的一種自由的活動。它需要有不顧一切利害得失的高度鎮(zhèn)定、勇敢、專注精神。這是為古今藝術(shù)家的創(chuàng)作實(shí)踐所證明了的真理。［２］也就是說，“道”是體現(xiàn)于創(chuàng)造品中的一種精神，是藝術(shù)達(dá)到的最高境界。創(chuàng)造者本身就是體道之人。由此可知，藝術(shù)創(chuàng)作只有做到自然無為，并熟練掌握藝術(shù)技巧，才能擺脫任何外在束縛，任性馳騁，才能視通萬里，進(jìn)入高度自由的化境，創(chuàng)造出具有大美意境的脫俗作品。

參考文獻(xiàn)：

[1]皮朝綱.莊子美學(xué)思想管窺[J].四川師范大學(xué)學(xué)報，1980年，第4期.

[2]李澤厚，劉綱紀(jì).中國美學(xué)史——先秦兩漢編[M].合肥：安徽文藝出版社，1999年，第265頁.