中國傳統體育與奧林匹克運動的哲學比較

中國傳統體育的歷史源遠流長，其發生、發展緊跟著整個華夏文明的發展歷程，成為我國文化進程中的有機載體和重要組成部分。隨著社會和經濟的發展，各民族文化的交流與融合日趨深化，中國傳統體育也自然而然地融入到這一進程之中。這樣中國傳統體育與奧林匹克運動這一公認的國際體育文化模式之間的關系也就成為我們思考的焦點。

一、中國傳統體育與奧林匹克運動的差異

人類創造的文明或文化從世界范圍來說可分為東方文化和西方文化兩大體系。中國傳統體育與奧林匹克運動正是分別在這兩種風格迥異的文化體系的孕育下誕生和發展起來的。不同文化背景下的民族在其思維方式、價值觀念、審美情趣上也是具有顯著差異的，這些差異又會反作用于各個民族的文化表現形式。

（一）思維方式不同導致的內容與形式的差異

概括來說，西方的思維方式重視分析，而東方的思維方式重視綜合，從哲學方面講即西方是一分為二，東方是合二為一。西方的自然科學走的是一條分析的道路，越分越細，其理論體系結構日趨緊密，但這種分析過程逐漸走上了極端，只從個別細節上窮極分析，對這些細節之間的聯系則缺乏宏觀的概括。而東方文化的思維方式側重綜合，把著眼點放在整體的觀念和普遍聯系的原則上，注重“天人合一”，將人類社會和自然界看成一個巨大系統，謀求人與外界在和諧之中進行物質與能量的交換，以獲得人體功能的整體優化。中國傳統體育與奧林匹克運動在其不同的思維方式的影響下走上了不同的發展道路。奧林匹克運動是以西方體育為基礎和導向的，而西方體育是構建在西醫、生理學、解剖學的基礎之上的。它們更側重對人的形態、結構的分析，強調人體的物質性。而深蘊儒家哲學思想的中國傳統體育除重視形體之外還講究精、氣、神的內在運動，主張內外兼修，天人合一，以整體的觀念體現著人體運動在物質層面和精神層面的高度融合。

（二）價值觀念不同而導致的競技性與非競技性的差異

不同的價值取向、社會時代、文化所產生的結果，反映和適應著各自特定社會的需要，因而這些結果也都具有歷史的合理性和必然性。在中國長期的歷史文化中，作為封建社會正統的儒家思想在對待人的價值上，只強調集體的價值，而淡化個人的價值，只承認倫理道德的價值，而不承認個人的價值，只承認人對集體的絕對義務，而不認同個人權利和利益的實現，從而導致了人的價值的失落，限制著個人天性的發展，否定個人能力的極限開發。與此同時，儒家思想評價人的價值尺度更側重于人的內在的氣質、精神、道德修養，而把人的身體視為是寓于精神、氣質之中，處于為表現人內在品格服務的地位。在這種長期的提倡共性壓制個性的“中庸”思想和“以心為本”的價值理念的影響和制約下，中國傳統體育本身所具有的競技因素被大大地弱化了，而逐漸演化為一種“點到為止”、“君子之爭”、“以和為貴”的理論型競技，其規則的制定并不是以分勝負為最高目標，而是以是否符合道德倫理規范為尺度的。也恰恰正是在這種文化傳統的影響下，中國傳統體育始終沒有發展成為一種不依附其他社會活動的具有獨立形態和獨立價值的實踐活動，而是走上了一條迂回發展的道路，逐漸形成了一種融體育性、娛樂性、健身性、表演性、禮儀性于一身的特殊的文化現象。與此相對，歐洲自文藝復興之后，人們開始從宗教和神學的羈絆中解放出來，逐漸認識到了自我存在的價值，鄙視迷信、偏私、特權、壓迫，崇尚真理、正義、自由、平等、和不可剝奪的人權，進而形成了強調人本主義、注重實際效益的西方價值觀。它推崇人是宇宙的中心和主宰，把自然界作為人的認識對象和改造對象，主張發揮人的主觀能動作用。這種價值取向和心理傾向映射到體育領域，就使那些既能夠體現競爭精神，又具調節身心的競技體育運動迅速發展起來。現代奧林匹克運動就是順應了這樣一種社會文化的大背景才應運而生的。

二、中國傳統體育與奧林匹克運動的共性

（一）指導思想的一致性

盡管中國傳統體育與奧林匹克運動在其價值理念、內容形式上有著很大不同，但二者都把培養人作為根本任務之一，充分體現出體育價值的一元性即價值目標的最終一致性。奧林匹克運動所追求的根本目標就是通過體育運動促成人全面的協調發展，并在此基礎上建立一個真、善、美的理想社會。春秋戰國時代是中國古代文化歷史上的黃金時代，先秦諸子為輝煌的中國古代文化打下了堅實的基礎，也賦予了中國傳統體育豐富多彩的文化內涵。中國傳統體育的發展與儒家、墨家、道家等傳統思想理論有著密切的內在聯系，其中受儒家思想的影響最大。作為儒家思想創始人的孔子在政治上主張“仁政”、“德治”。在其育人的教學內容中的禮、射、御具有體育的性質，并提出“樂教”和學習應與“游于藝”相結合的思想。他培養弟子的目標是“成人”，即各方面都發展的“完人”。孔子謂君子必須具備“知”、“仁”、“勇”，更完美的人還必須掌握“藝”，其中就包括武藝。儒家思想的“仁愛”觀念構成了中國傳統體育倫理思想的核心，使中國傳統體育文化具備了崇尚倫理，講求仁義、忠信的鮮明特色，使其自身蘊涵著濃厚的理想主義色彩。這與奧林匹克運動的理念不謀而合，體現著人類發展過程中對理性社會和理想人格構建的某些共性。

（二）主體對象的大眾性

奧林匹克運動鼓勵所有的人特別是青年人參與體育活動，其本身包含有濃厚的大眾體育色彩，這與現代奧林匹克之父顧拜旦的理想——“體育為大眾服務”完全一致。在第二次世界大戰之后，奧運會為代表的高水平競技運動和大眾娛樂健身運動沿著各自不同的軌道發展開來，形成了現代體育的兩大潮流，并且在此過程中奧林匹克運動的中心逐漸向競技體育傾斜。但我們也應該清醒地認識到全人類的體育實踐活動不應該也不可能只是少數體育超人和體育商人的壟斷事業，人民大眾才是體育運動的真正創造者和最終服務對象。大眾體育是競技體育的根基，沒有普及，就不會有提高，沒有大眾的集體參與和追求，競技體育就成了無源之水，無本之木。競技體育只能是促進體育運動發展的一種手段，而絕不是最終目的，混淆了這一點則只能導致體育自身的異化。面向大眾，與大眾體育結合，成為奧林匹克運動發展的內在要求。中國傳統體育歷經幾千年的坎坷歷程，雖長期受到社會主體文化中非理性因素的排斥，但仍能傳承發展，歷久彌新，這與其長期植根大眾、服務大眾，從群眾中汲取養分的發展模式是不可分割的。新時期，中國傳統體育以其健身、娛樂、養生、技擊、審美等多種功能及博大精深的文化內涵吸引著不同性別、年齡、職業、興趣愛好的人共同參與，成為開展大眾體育的重要手段。隨著我國綜合國力的提高，人民生活水平的改善，群眾對健身的參與意識也進一步加強，傳統體育有了更為廣闊的發展前景和極為廣泛的群眾基礎。

三、新時期中國傳統體育與奧林匹克運動的互補性

伴隨著世界競技的全球化和科技的進步，世界各民族文化交流與融合的步伐也日漸加快，中國傳統體育面對與奧林匹克運動在經過最初的排斥和沖突之后，漸漸跳出了狹隘的民族本位意識的圈子，開始以一種客觀公正的目光去發掘和探尋來自異國文化的閃光點。

以西方體育文化為根基的奧林匹克運動在體育運動的國際化進程中發揮著不可替代的作用，并取得了卓越的成就。奧林匹克運動在其不斷發展深化的過程中，一些深層次的矛盾日益顯露出來，其中最更本的就是競技體育的極限發展與奧林匹克宗旨的矛盾。競技體育的發展是建立在對人體潛能的無限制的發掘的基礎上的，而這種不受控制的發掘又必然對人體造成傷害。人體無形中成了競技的工具和奴隸，這在很大的程度上嚴重異化了體育的價值與功能。與此同時，競技體育的發展不可避免地使體育走上職業化和商業化之路，進而催生了一系列諸如興奮劑、變性人、申辦黑幕等令五環蒙羞的丑聞。由競技體育的負面效應引起的對運動員身心健康的傷害、體育道德的淪喪使奧林匹克運動陷入深深的困惑之中。當中國傳統體育以鮮亮的“天人合一”、“身心合一”的運動理念和運動思維登上世界體育文化的大舞臺上時，其“和諧”的運動觀念與奧林匹克運動的“競爭”觀念形成了鮮明的對比，給“山重水復疑無路”的奧林匹克運動帶來了“柳暗花明又一村”的全新感受和啟示。奧林匹克運動作為一個動態發展的、開放的世界性文化體系，只有廣泛汲取包括東方傳統文化在內的各個國家和地區的優秀文化，才能推動東西方文化的交流與互補，真正成為跨文化、跨國家、跨民族的世界性文化體系。

伴隨著中國封建社會的逐步沒落，封建社會的精神支柱——儒家倫理文化在發展中也逐漸走向沒落。以此為根基的中國傳統體育，由于無法成功塑造現代社會的人，其在近代的失落也就成了必然。在我國社會主義現代化建設逐步走向深入時，中國傳統體育的繼承與發展卻沒有跟上時代發展的步伐，出現了明顯的滯后性。它的某些價值觀念受其文化母體的非理性因素的影響已經不能為社會主義精神文明建設服務，甚至出現了與之相抵觸的現象，同時傳統體育的理論研究不夠深入，理論表述帶有濃重的神秘色彩，缺乏確切的定義，原理主觀抽象，還沒有形成一套完善的、系統的理論模式。中國傳統體育在新時期出現的這些問題已經嚴重制約了其自身的發展，影響著其在世界體育文化中的地位和形象。改革開放以來，奧林匹克運動在中國得到了空前的發展，與中國社會文化背景逐漸交流融合，并形成當代中國體育的主流。它為中國傳統體育帶來的不僅是完善的組織體系和先進的運作推廣機制，更為重要的是它那完備的思想體系以及“競爭、向上、民主、創新”的現代觀念，這對中國傳統體育的進發與發展有著極其重要的借鑒意義。

中國傳統體育與奧林匹克運動在眾多方面的差異為二者的交流制造了一些障礙，同時也為彼此提供了廣闊的學習借鑒空間。中國傳統體育要以自己獨特的魅力為國際體育運動增光添彩，并在其中獨樹一幟，受到世界的普遍認可和尊重，就必須大膽汲取、借鑒外來文化，在一個新的高度對自身進行揚棄，實現傳統體育的保持與更新，實現傳統與現代、民族性與世界性的統一。中國傳統體育在幾千年的歷史演變過程中積累下來的豐厚的文化底蘊，遠非奧林匹克運動中競技體育的最高形式——奧運會所能包容。中國傳統體育和奧林匹克運動在內容和形式上的差異，使得中國傳統體育很難用西方競技體育的認知模式去理解和規范。中國傳統體育的某些項目在逐漸走向世界大舞臺并努力成為奧林匹克運動大家庭一員的同時一定要遵從自身發展的規律，絕不能完全受奧運會的競技體制所限而拘囿于一個狹窄的圈子里，中國傳統體育與奧林匹克運動融合的最高境界和最終歸宿是在大眾體育健身領域中交流與互補，那才是中國傳統體育讓世界人民了解并享用其自身文化精髓的真正途徑。