克服震驚與恐懼的三條路

突如其來的強震，大地毀滅性的顫抖與撕裂，帶給在場者的震驚與恐怖是難以估量的。它完全撕毀了那讓我們全然沉浸的日常生活。我們習以為常的安全感呢？也許一些人立即有了非常敏感的身心反應，如頭痛、胸悶、血流失常等，表達了內部器官的活動紊亂；而另一些人似乎并沒有直接感受到當下的傷害。但無論如何，這一幕都是永難磨滅的心靈印記，甚至對于電視機前和網絡視頻前的無數觀眾，這種強烈而逼真的現場感都揮之不去。作為脆弱的“蘆葦”，我們這些靈長類高級動物總是會在痛苦的臨界遭遇里感到唇亡齒寒。所以，對于幸存者，我們不能僅僅考慮到物質救援，而忽略心靈傷痛的療愈。當大地以如此劇烈和強悍的方式撕裂，我們這些電視機前的觀眾又何嘗不能稱為“幸存者”？

如何克服在極端情境中形成的震驚與恐懼？在心理學專業中這被稱作PTSD（后損傷性壓力失調），它不是懦弱和膽怯，它是人對于非常事件的一個應有的身心回應。誰又受過訓練，知道應當如何處置自己脫韁的情感？但是，根據專業知識，我們至少知道應該傾聽它、感應它，千萬不可一味地抑制它、忽略它。當災難動搖了我們的安全感，面對未知的一切，我們必須放棄諱莫如深和熟視無睹的態度，停下腳步，去感受和表達自己的內心感受。畢竟這是自我療愈的唯一起步方式。

首先，反省自身是解脫驚恐的一條必由之路。在生死的提醒之下，請嘗試對自己在宇宙間的真實處境做個小小的反省與評估。這一陣子，在奧運火炬傳遞的歡慶中，在對西方不和諧言論的聲討中，個人藏在“中國人”這三個光榮的字眼的后面。那是一種對渺小無力的個體生存感受的遺忘：個人匯入集體的海洋，在彼我界限的消泯中似乎獲得了無比強大的力量。以遺忘的方式克服個人的渺小無力感當然無可厚非。但是，當腳下大地顫抖，俯在地上等待平靜重來人間的個人，在那一刻他（她）仍然是獨立而脆弱的自己。個體面對劫難，首先思考的就是生與死的問題。所謂“向死而生”，意識到生命在時光之河中的脆弱短促，就能夠從一些消磨時光的浮世快樂中醒來，回到自己的真實情境。消極承受PTSD，不如將這種刺激轉化為積極與清醒的認知。回歸愛生命、珍惜生命的樸素價值觀，以自己的負責任的核心價值觀來一點一點打造自己的生活，一種真實而具體的善與美好，雖然細小卻可以無愧此生。

其次，對同類之愛的體認與表達將是擺脫恐懼的最佳途徑。這一刻，我們需要安慰，安慰自己，也安慰他人。羅馬詩人普布利烏斯·希爾說：“愛與恐懼不能并存。”在自然災害面前，更容易真正讀懂“愛”這個字。在升平日子里，共同為歡快的情緒所感染，“愛”只是一種激越的情緒；當此艱難時刻，你側耳聆聽，為廢墟下掙扎呼喚的那個孩子而難以入眠，你的愛就指向了具體的人，介入了具體的困境，它是健康的，是清醒的和務實的。唯有彼此間雖遙遠卻真切的血肉相連之感，才能讓你瞬間穿透虛驕之氣的迷霧，體會到一個作為“命運共同體”的現代民族國家的意義。也唯有基于愛的關切與表達，才能轉換你的恐懼，在真實而具體的“大生命”和聯結感之中重建心理安全。

最后，也是最重要的一條路，是行動之路。唯有積極的行動才能真正幫助你戰勝恐懼感的震蕩。汶川之難，絕對是一場全人類的悲劇。經歷了這一場災難的歷練，你已經具備了成長為一名負責任的全球公民的基本條件。你對于人類和自然之間的神秘聯系，對于人類自身的苦難，對于狹隘而無謂的攻擊性，對于普遍而頑固的麻木感……都已經有了強烈的心靈體驗。那么就行動吧。牢記“共同震驚”帶給我們的深刻領悟：在這個開放世界，我們沒有敵人，我們的共同敵人只有那莫測的苦難。立足于你所在的社區，與周圍的好朋友組織起來，共同學習討論，共同觀察記錄，共同呼喊參與，共同為身邊的種種不完美、不人道、不公正付出你的時間、精力、耐心和勇氣。對于一只飛鳥，一片樹林，一個孩子，一位母親……當她們受傷害而絕望時請第一時間與她們站在一起。英國心理學家威廉·布盧姆說：“環境逼著人勇敢。這是一個非常敏感的領域。”但我們都是見證大地開裂的“共同震驚”而活下來的人。只有真實的行動與擔當能為我們重建真實的心理安全，我們又有什么不敢承擔呢？

站在那片曾承載我們也曾試煉我們的廣袤大地上，做一段簡單的心靈瑜伽吧。它來自威廉·布盧姆的心理訓練教程。伸開雙臂，呼吸悠長，在心里默默念誦：我吸入消極性，我呼出愛；我吸入消極性，我呼出愛；我吸入消極性；我呼出愛。現在感到好些了嗎？■

編輯：盧勁杉

新聞事件

5月12日下午，四川汶川發生8級強震，據統計，死者已逾3.4萬人，傷者難以數計。對地震災區的救援工作正在進行之中。