莊子——終生致力于生態文明的偉大哲人

我國古代思想家在他們所處的年代里幾乎無一不是百科全書式的學問大家，但又各有側重點，如孔子重在社會倫理，老子重在謀略權術，韓非重在集權專制，此三人皆醉心于政治，惟莊子重生態文明，獨與天地精神往來。自《莊子》問世以來，2300年間，莊子及其學說顯得那樣驚世駭俗，儒與法大都望而生畏，斥之為異端邪說、消極避世、游戲人生；而文學藝術家則奉之為神明，尊之為美學祖師，仰慕其唯美人生。

細讀《莊子》，就會發現這其實是對莊子的曲解和誤讀。莊子終生都在積極用世，從未消極，也沒把審美看得那么重要，而是把整個生命和學識都用于生態文明的探索和實踐。在整個封建時代，他顯得特別超前，人們無法理解，難以接受，自然要斥之、拒之。今天，隨著人類社會文明的進步和地球生態環境的加劇惡化，莊子及其學說的真正價值理應日益彰顯，成為我們建設社會主義生態文明無比寶貴的精神財富。

“物固相累”——環境兇險是生命悲劇的根源

這是莊子生態文明思想的第一要義。

一天，莊子到家附近的雕陵栗樹園散步，時值秋季，栗果累累，好一派秋韻。莊子信步走來，剛邁進栗園的籬笆，就看見從南方飛來一只奇怪的喜鵲，翅膀寬達7尺，眼珠直徑有1寸，猛一下撞到莊子額頭上，又順勢停在栗樹林子里。莊子驚奇：“翼殷不逝，目大不睹”，翅膀這么寬卻飛不遠，眼睛這么大卻看不見，這是只什么鳥啊？莊子“蹇裳躩步，執彈而留之”。他悄悄走過去，拿起彈弓準備射過去，卻忽然發現原因：一只蟬因找到一片理想的樹葉，樂得忘記身后有危險；藏在樹葉后的螳螂要捕那只蟬，顧不得隱蔽自身，遂被怪鳥當作捕食對象；這鳥一心想啄食螳螂，飛不遠也看不清，竟撞到莊子額頭上；而莊子自己也是見怪鳥有機可乘，遂動殺機。

莊子不禁打個冷戰：“噫，物固相累，二類相召也。”萬物之間，怎么會是這樣：總是一個謀害一個，而害人者又因此暴露弱點遭到他人謀害。如此謀害下去，永遠沒個終結，這世界如何得了！想到這里，莊子扔下彈弓，回頭便走。管栗園的人見莊子這副樣子，以為他偷了栗子，追趕著斥罵他，搞得素以心凈身潔傲世的莊子狼狽不堪。剛才還僥幸身后沒危險呢，原來早已被管栗園的人盯上了。哎呀，自己也沒能逃脫想害人復被人害的怪圈呵。

莊子灰溜溜地回到家里，“三月不庭”，一連三個月閉門不出。弟子藺且問他，為何這樣長時間關在家里生悶氣？莊子曰：“吾守形而忘身”，即只注意了外物，而忘了自己的本真，所以這些日子是在閉門思過，尋找原因，總結教訓。

莊子這番思索的成果，就是他那獨到而珍貴的生態倫理觀和生態文明思想。其中，一部分由莊子親自揮灑成文，收入《莊子》內篇，一部分則由其弟子及后學散記于《莊子》外篇和雜篇中。那些“參天地，并日月”的光輝思想，將莊子由一個普通學者升華為生態文明的偉大先哲。

“與物皆昌”——環境友好乃有道之世的標志

“夫天下也者，萬物之所一也”，在莊子眼中，天下是萬物共同生存的地方；“天地雖大，其化均也”，天地雖然廣大，化育萬物卻一視同仁，從來也沒有單單偏向于人類；“萬物殊理，道不私”，萬物本性各異，大道卻無所偏私，對誰都不加干預，一任其自由而自然地發展；“萬物皆出于機，皆入于機”，所有物種皆源于自然，歸于自然。

莊子根據當時的生物知識，描繪出一條生物演化軌跡，說明人即產生于這條軌跡中，人也是源于自然，歸于自然的。所以，“天下有道，則與物皆昌”，人類與其他物種應在自然這個共生基礎、共生舞臺上和諧相處，共同繁榮；認為“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并”，最理想的時代，是人和禽獸住在一起，同萬物并列為伍，人可以隨便與禽獸結伴游玩，何其友好。

莊子甚至提倡人去學學鳥的聲音，與其他物類交流，“合喙鳴，喙鳴合，與天地為合”，認為說話如同鳥鳴，即可進入“與天地為合”的境界，即生命的最佳狀態。所以莊子反復頌揚的圣人、至人、神人，都是崇敬自然、親和萬物的典范。圣人“處物不傷物”，所以物也不傷他，圣人最善于體會大自然賦予自己的生命愉悅，經常虔誠地感恩自然，“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與”；至人“入獸不亂群，入鳥不亂行，鳥獸不惡”，至人不干擾其他物類的生活，其他物類都喜歡他，生活在和諧友好的生態環境里，故能“得至美而游乎至樂”；神人呢，就更值得效法了，“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一”，認為這樣的人物呀，情懷呀，他的理想和致力目標，是要消除世俗偏見，恢復天地間萬物一體的本來面目。

莊子自己也是“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物。”他終生志存高遠，但世間幾無知音，所以只好孤獨地“與天地精神往來”。但他卻不因孤高傲視別的物種，而對之尊重有加，以同胞同體相處，逢人就宣講他的生態倫理觀。他對此執著以求，任別人怎么反對，都無法讓他改變，“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”。世人盼望他出來治理天下，他卻不愿；楚王派特使聘他為相，他頭也不顧。他是在做更大的事，因為他的理想一旦實現，天下即臻至治，“孰弊弊焉以天下為事”。他哪里顧得上去干那些雞毛蒜皮的事？世人不明，還以為他自私自利，惟顧一己逍遙，真是冤枉了他！

歷史終究是公正的，莊子所作的努力，到底沒被湮沒。郭慶藩在《莊子集釋》中說：“莊子之言，無為虛談，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。”認為莊子的生態文明思想可以涵養人的性靈，拯救人類的靈魂，真乃功莫大焉！

但是，人類更多的時候總想著改造自然，征服自然。隨著人類文明的進步，改造和征服自然的知識和器械越多，自然界被破壞得越嚴重。“弓弩畢弋機變之知多，則鳥亂于上矣;鉤餌網罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂于澤矣！”捕鳥的知識和工具多了，鳥類在天上的生活被搞亂了；捕魚的知識和工具多了，魚類在水中的生活被搞亂了；捕獸的知識和工具多了，獸類在草澤的生活被搞亂了。一損俱損，人類自身的生存環境也隨之日益惡化了。所以，莊子號召人類：“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬湣。”忘掉人為萬物靈長的尊貴身份，拋棄自以為是的聰明才智，與萬物為伍，和元氣混同；“頌論形軀，合乎大同”，將自己的形體容貌都融入大道之中，與萬物一體，與自然一體。

莊子向往遠古之時，人們“在混芒之中，與一世而得淡漠焉。”認為人與人之間，人與萬物之間，平淡相處，互不騷擾，相忘于江湖。“四時得節，萬物不傷，群生不夭”，大家“莫之為而常自然”，誰也不想改變誰，一切都處于自在自由的天然狀態。這不正是當今國際上努力探索、大力倡導的最先進的生態理念么！

“萬物與我為一”——大家都是世界的主體

都說人是萬物靈長，對還是不對？莊子把自己關在書房里，苦苦思索著，隱幾而坐，仰天而嘯，形同枯槁，像丟了魂魄一樣。恍惚間，覺得自己變成了一只蝴蝶，在栗園的樹枝上、籬笆間，翩翩起舞，長得既漂亮，飛得又自在，好不快活。誰知這蝴蝶一下又變成了莊周，愣愣怔怔，傻了吧唧，又老又丑，讓人難受。晃晃頭，揉揉眼，莊子總算明白過來：剛才老年癥又犯了，竟然白日春夢，變了蝴蝶。好夢難長，片刻間又回到令人沮喪的現實！然而，人做夢為啥會變成其他物類？這不正說明人與世間萬物原是相通的，可以互變的么？為什么我莊周夢見自己變成蝴蝶就飄飄然，由蝴蝶再變成莊周就怔怔然？或者，當蝴蝶是蝴蝶的時候，蝴蝶就高興快活，當蝴蝶變成莊周的時候，蝴蝶就沮喪發愣？這不正說明人與萬物之間本來就是平等的，絕無高級低級、尊貴下賤之分么？若硬要分個高低貴賤，也許高貴的并不一定是人，至少蝴蝶就比莊周高貴，比莊周活得自在！可見，所謂人為萬物靈長之說，不過是某些學者的霸道之言，根本不是那么回事。想到這里，莊子一下來了精神，提筆濡墨，在竹簡上揮灑開來。

先述夢：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？

再記夢后心得：天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？

正所謂天地、萬物，皆與我同生、同體。既已齊同，還能再講什么誰是誰非，高低貴賤么？

世俗皆尊崇古帝堯舜，卻不知堯的學問是從他的曾祖師王倪那里傳承下來的。王倪就認為，天下萬物各有各的是非，誰都不應以一己之是非，評判它物之對錯。“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？”人睡在潮濕的地方腰易生病，而泥鰍專愛住在爛泥里卻無礙；要是讓人住到樹上，一定會嚇得渾身發抖，猿猴住在樹上卻覺得最適意。能說人住的就對，泥鰍、猿猴住的就不對嗎？“民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？”人吃糧食和肉類，麋鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹和烏鴉好吃老鼠，能說人吃的就好，麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉吃的就不好嗎？

顯然，物之本性不同，生活方式和欣賞標準也隨之不同，從各自的本性出發，誰都對，誰都沒錯。“彼亦一是非，此亦一是非。”它有它的是非標準，你有你的是非標準。“無物不然，無物不可。”若能正確認識天地間千差萬別的客觀存在，承認它們，正確對待它們，就可以成為“神矣”的“至人”，“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚”。這樣，就可以“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”，得大自由、大自在。所以莊子主張，人對天地萬物，應當“和之以天倪，因之以曼衍”，順其自然，聽其發展，和諧相處，實在不該講什么你是我非。

莊子把這些前賢的觀點和自己的感悟記下來，命名為《齊物論》，喻之為比“人籟”、“地籟”和更高明的“天籟”。