摘要:文化寬容是建立在文化差異性基礎(chǔ)上的彼此尊重與認同,它是社會主義和諧文化建設(shè)的應(yīng)有之義與必然要求。社會主義和諧文化建設(shè)不僅要包容優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化,也要吸收世界上一切優(yōu)秀的文化成果。但是,文化寬容并不意味著不講原則與限度,社會主義和諧文化建設(shè)應(yīng)當(dāng)堅持以社會主義核心價值體系為根本。
關(guān)鍵詞:文化寬容; 社會主義和諧文化; 社會主義核心價值體系
中圖分類號:G12 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-0544(2008)12-0019-03
黨的十七大進一步提出要加強社會主義和諧文化建設(shè)的重要任務(wù),并把社會主義核心價值體系作為建設(shè)和諧文化的根本,這是我們黨面對國際國內(nèi)的新形勢并在總結(jié)近年來思想文化建設(shè)經(jīng)驗的基礎(chǔ)上,鮮明提出的重大觀點,是理論上的重大創(chuàng)新,對于中國特色社會主義文化建設(shè)具有十分重要的指導(dǎo)作用。歷史上任何一種成功的、有影響的文化形態(tài)都包含著較強的寬容精神,因此,在建設(shè)社會主義和諧文化過程中,我們應(yīng)當(dāng)尊重差異,包容多樣,最大限度地形成社會思想共識,提倡和發(fā)揚文化寬容的精神。本文將主要從文化寬容的視角力圖為建設(shè)社會主義和諧文化提供一些初步的思考。
一、 寬容與和諧
“寬容”一詞在西方直到16 世紀(jì)才出現(xiàn),是在宗教教派分裂的歷史背景下,從拉丁語和法語中借用來的,因此這個詞最初的含義比較狹窄,意味著對異己信仰的容忍。隨著時代的發(fā)展,該詞的用法越來越廣泛,不再僅僅局限于宗教的領(lǐng)域,人們經(jīng)常也把它運用到政治和文化等領(lǐng)域中來,提倡政治寬容或文化寬容。
在西方,人們所理解的寬容通常有兩種形式:一種是作為“寬恕”的寬容,另一種是建立在差異性基礎(chǔ)上的寬容。作為“寬恕”的寬容主要是在同一價值體系內(nèi)寬容者與被寬容者處于一種對立的地位,他們是褒貶相對的,寬恕者總是高高在上,對被寬恕者的弱點、錯誤等加以容忍或諒解。由于這種強弱、對錯之分往往是以一種價值或標(biāo)準(zhǔn)來衡量的,所以雙方的關(guān)系是同一價值體系內(nèi)的主宰和服從的不平等關(guān)系。在這種關(guān)系中,寬恕者總是以一種救世主的姿態(tài)出現(xiàn)在被寬恕者的面前。因此,歌德曾經(jīng)指出寬容精神內(nèi)含著一種悖論,他認為,寬容作為侮辱性的施舍,應(yīng)當(dāng)遭到拒絕,因為它是一種善意的傲慢自大。這種悖論在于,每一個寬容的行動都隱含著它的反面特征,都可以被理解為一種恩賜,因此,寬容同時意味著劃清界限。一旦這種劃線轉(zhuǎn)化為極權(quán)的強制,即變成一種單方面采取的手段,那么,寬容便必然會走向其反面。[1]另一種寬容是以價值多元化為根據(jù)的理性化、明智的生活態(tài)度和實踐方式,它不承認世界的本質(zhì)是僵死的“同一”,更不承認有誰能擁有這樣的同一性,從而把握了世界的本質(zhì),它承認世界具有豐富的“差異性”,并且尊重這種差異性。因此,真正的寬容是對他者的包容,是各方彼此承認并接受他者的視野,這種寬容“并不是對他人的漠不關(guān)心,而是在意義的創(chuàng)造過程中實現(xiàn)的相互合作與對話活動。”[2]我們這里所講的文化寬容就是建立在差異性基礎(chǔ)上的,人們要對古往今來的各種文化形態(tài)持有一種寬容的心態(tài),對異質(zhì)文化要素要容忍和認同,通過與它們進行交流競爭、共存共生,通過自身的揚棄與超越,形成更加優(yōu)秀的文化。
其實,和諧文化本身就包含著文化寬容的精神。和諧文化的主要特征就是和諧,和諧是與不和諧、沖突和斗爭相對應(yīng)的,它是指事物發(fā)展過程中非對抗性矛盾的良好統(tǒng)一狀態(tài),是不同事物之間和衷共濟的狀態(tài),也就是我們古人所講的“和而不同”。《左傳·昭公二十年》記載了齊候與晏嬰的一段對話,晏嬰向齊候回答和與同的差別,他指出:“和如羹焉,水火醯醢鹽梅以烹魚肉,焯之薪。宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以泄其過。君子食之,以平其心。……若以水濟水,誰能食之?若琴瑟之專壹,誰能聽之?同之不可也如是。”據(jù)《國語·鄭語》記載,有史伯回答桓公的一段話:“夫和實生物,同則不繼。以他平他謂之和,幫能豐長而物歸之,若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜,以成百物。”孔子說得更為明確,他說:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語·子路》)“和”是將不同甚至相反的事物安排在一起,即所謂“以他平他”,“同”是將無差別的事物放在一起,即所謂“以同裨同”。實質(zhì)上,“和而不同”或“和諧”的前提就是要承認不同、差異和矛盾,允許差異存在,并在差異的基礎(chǔ)上形成和諧,才能使事物得到發(fā)展。如果一味追求“同”,不僅不能使事物得到發(fā)展,反而會使事物衰敗,走向沒落。[3]社會主義和諧文化正是這種承認差異性的文化,是一種寬容的文化,這種寬容是建立在差異性的基礎(chǔ)上的,它內(nèi)含著對各種文化的寬容態(tài)度,博采眾長,為我所用,以他平他,方可真正建設(shè)成有中國特色的文化形態(tài)。
二、 社會主義和諧文化建設(shè)過程中文化寬容的兩個維度
在當(dāng)代中國,建設(shè)和諧文化就是堅持以社會主義先進文化為指導(dǎo),堅持繼承傳統(tǒng)、立足時代、面向未來、面向世界,建設(shè)與中華民族和諧傳統(tǒng)相承接、與和諧社會要求相吻合、與時代精神相一致的社會主義文化。這種和諧文化從根本上講是社會主義性質(zhì)的先進文化,它具有民族性、時代性、先進性、開放性的特征,因此,它不僅應(yīng)當(dāng)寬容中國的傳統(tǒng)文化,堅持文化的民族性,同時,在此前提下,積極地與世界各種優(yōu)秀文化進行交流與吸收,以充分地取長補短,融會出最先進的文化。
《詩經(jīng)》上有句名言:“周雖舊邦,其命維新。”注重歷史傳統(tǒng),是我們推陳出新、創(chuàng)建社會主義和諧文化的歷史基礎(chǔ)。中國文化與其他任何一種文化一樣,既有能為人類社會發(fā)展提供有價值資源的一面,也有不適應(yīng)當(dāng)今人類社會發(fā)展的一面,在對待傳統(tǒng)文化上,我們既要有自己的立場,同時也要有寬容的態(tài)度。全盤否定傳統(tǒng)文化已經(jīng)被歷史證明是錯誤的。在五四運動前后,當(dāng)時中國的文化精英們曾就“如何對待傳統(tǒng)文化”問題發(fā)生過激烈的爭論,當(dāng)時在文化問題上持激進主義和自由主義的學(xué)者曾一度聯(lián)合起來,高舉“反傳統(tǒng)”的旗幟,提倡科學(xué)與民主,向傳統(tǒng)文化發(fā)起強烈的攻擊。在五四運動前,李大釗說:“簡單一句話,Democracy就是惟一的權(quán)威,現(xiàn)代的時代就是Democracy的時代。”陳獨秀說:“近代歐洲之優(yōu)于他族,科學(xué)之興,其功不在人權(quán)論下,若舟車之兩輪焉。”胡適更是尖刻地指出:“我很不客氣地指摘我們的東方文明,熱烈地頌揚西方近代文明……我們必須承認我們自己……不但物質(zhì)機械上不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,知識不如人,文學(xué)不如人,音樂不如人,藝術(shù)不如人,身體不如人。”[3]這些激烈的言論都是當(dāng)時中國社會落后,國力羸弱,長期受西方世界欺凌所引起的一種強烈反彈,也是文化自卑感的一種深刻表現(xiàn),它們雖然對于當(dāng)時國人的覺醒具有很大的作用,但是這種完全不寬容傳統(tǒng)文化的態(tài)度是不足取的。我們可以看到,長期以來,國人對傳統(tǒng)文化的反思與爭辯一直在進行著,這種全盤否定的論調(diào)曾經(jīng)占據(jù)著一定的市場,但就目前而言,隨著中國國力的逐步強大,國人的文化自信心在不斷增強,文化的優(yōu)越感也在逐步提升;同時,隨著全球性問題的增多,越來越多的思想家也傾向于從中國傳統(tǒng)文化中尋求資源來應(yīng)對這些問題,例如,在面對日益嚴重的環(huán)境問題時,人們力圖在中國傳統(tǒng)的“天人合一”的思想中尋找資源;在面對世界文明的沖突問題時,人們均認為中國的“和而不同”的思想能提供一個較好的解決視角;在處理復(fù)雜的人際關(guān)系時,“以和為貴”思想日益發(fā)揮出新的精神力量,等等,不一而足。
我們可以說,中國傳統(tǒng)文化受到重視的現(xiàn)狀已經(jīng)證明了這種不寬容態(tài)度的錯誤,中國傳統(tǒng)文化和哲學(xué)中有無數(shù)值得發(fā)掘和借鑒的精華與瑰寶,這對于我們今天建設(shè)社會主義和諧文化具有重要的實用價值和現(xiàn)實意義,也為我們構(gòu)建社會主義和諧社會提供了寶貴的理論來源和思想基礎(chǔ)。建設(shè)社會主義和諧文化并不是要徹底否定傳統(tǒng)文化,相反更要弘揚我國傳統(tǒng)文化中有利于社會和諧的內(nèi)容,堅持文化發(fā)展的民族性。無論何時,放棄文化的民族性,全盤西化,都意味著文化主權(quán)的喪失,意味著民族文化的消亡,這是與我們目前文化建設(shè)的目標(biāo)相違背的。
對世界優(yōu)秀文明成果采取一種寬容的態(tài)度也是建設(shè)社會主義和諧文化過程中的必然選擇。盡管各種文化之間存在著沖突,但是,文化之間的交流卻一直是在這種沖突中進行的,這是任何一種文化發(fā)展的必經(jīng)之路,歷史上沒有哪一種存留下來的文化是自身封閉式地發(fā)展起來的,它們都必然學(xué)習(xí)和借鑒其他國家和民族的文化。這就要求我們在與不同的文化打交道的過程中,首先要承認彼此的差異性,在差異性的基礎(chǔ)上采取一種寬容的態(tài)度,促進自身的完善與發(fā)展。在中國歷史上,印度佛教傳入中國并逐步中國化的情形就很好地說明了這一點。佛教本源自印度,東漢末年傳入中國,經(jīng)過幾百年的發(fā)展,與中國的本土文化相互交流與融會,發(fā)展成了中國化的佛教,并成為中華文化的一個有機組成部分。中國在從漢到唐的幾百年中,從中國文化自身來講,一直在努力吸收和融化佛教這種異質(zhì)文化;從印度佛教方面而言,則一直在改變自身不適應(yīng)中國社會要求的方面。因此,在印度佛教傳入中國的近千年時間里,它對中國文化的發(fā)展與傳承起了非常重要的作用,它深刻地影響了中國哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、建筑等社會生活和思想的各個層面,尤其為中國儒學(xué)的發(fā)展提供了新的動力和資源。當(dāng)然,印度佛教在中國的發(fā)揚光大,形成了中國化的眾多佛教宗派。[3]歐洲文化發(fā)展到今天仍然具有強大的生命力,這也與它對異質(zhì)文化的寬容品質(zhì)是分不開的。希臘學(xué)習(xí)埃及,羅馬借鑒希臘,阿拉伯參照羅馬帝國,中世紀(jì)的歐洲又模仿阿拉伯,文藝復(fù)興時期的歐洲又仿效拜占庭帝國,到了17、18世紀(jì)西方又曾吸收過印度文化和中國文化,正因為它不斷地吸收不同文化的有利因素,才使得自己不斷得到豐富與發(fā)展。[4]另外,我們也看到,對于中國文化來說,馬克思主義最初是外來的,正是在與中國革命和建設(shè)實際的相結(jié)合、與中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化相結(jié)合的過程中,產(chǎn)生了中國化馬克思主義的理論成果,同中國傳統(tǒng)文化水乳交融地結(jié)合起來,變成了人民群眾喜聞樂見的中國形式,賦予馬克思主義以中國特性、中國氣派和中國作風(fēng),這不僅是馬克思主義與時俱進的理論品格的體現(xiàn),同時也是馬克思主義中國化的必然路徑。
歷史經(jīng)驗已經(jīng)表明對世界上各種異質(zhì)文化采取一種寬容態(tài)度是創(chuàng)建和諧文化的關(guān)鍵,同時現(xiàn)實的狀況也正呼喚著世界上各種文化之間彼此寬容,正如麥克所說:“從某種意義上說,寬容精神是一種普遍精神,是與全球一體化現(xiàn)實密切相關(guān)的交往理念。”[2]我們所處的時代是一個全球化的時代,特別是經(jīng)濟全球化,地球日益變成似乎是一個村落,每一個民族或國家都成為這個村落中平等的一員。與經(jīng)濟全球化相伴隨的必然是民族文化之間相互聯(lián)系、交流與互動的強化,這也日益推動著文化的全球化,但是文化的全球化絕不是某一種文化的全球普及(如西方文化或東方文化),而是多元的各民族文化之間互相促進、互相吸收,在對多元文化的寬容與理解的過程中,最后形成“多元一體”的文化模式,正如費孝通先生所指出的:“未來的21世紀(jì)將是一個個分裂的文化集團聯(lián)合起來,形成一個文化共同體,一個多元一體的國際社會。而我們現(xiàn)在的文化就在這種形成的過程中。”[5]這種文化共同體的形成是由多元為其特征的,它要求寬容現(xiàn)存世界的多元文化,文化并存,相互尊重,共同發(fā)展。不難看出,文化寬容也正是現(xiàn)時代的必然要求。
總之,在人類社會發(fā)展過程中,不同國家和不同民族獨特性文化的存在,使世界文化具有了豐富多彩的內(nèi)容。每一個國家和民族的文化都有其長處,這是其存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。不同國家和民族的文化千姿百態(tài),其合理內(nèi)核往往是相通的,總能為人類所傳承。無論是東方國家還是西方國家,在文化發(fā)展上,都有自己的獨到之處,都有追求和諧的內(nèi)容,都對人類進步作出了貢獻,應(yīng)該彼此尊重、相互學(xué)習(xí)和吸收。因此,建設(shè)社會主義和諧文化就是要以寬廣的眼界和博大的胸懷,在尊重差異中擴大認同,在寬容多樣中形成共識,使其熔鑄于社會主義和諧文化之中。
三、 文化寬容的限度
前面提到,寬容應(yīng)當(dāng)建立在差異性的基礎(chǔ)之上,文化寬容就是尊重與承認各種文化之間的差異與分歧,但我們同時也應(yīng)該認識到,對差異的尊重與承認并不是沒有原則和限度的,正如哈貝馬斯所說:“寬容絕不意味著接受被拒絕的觀念和異己的有效性要求,即是說,它并不觸及自身的真理信仰和這種信仰的堅定程度。從寬容中產(chǎn)生的壓力并不會導(dǎo)致自身信念的相對化,而會對這種信念的實際有效性施加某種限制。”[1]因此,我們說社會主義和諧文化具有文化寬容的精神和要求,但并不意味著,我們應(yīng)當(dāng)放棄自己的立場,相反,我們應(yīng)當(dāng)堅持社會主義和諧文化自我獨特的價值,也必須具備判斷異質(zhì)文化的合理標(biāo)準(zhǔn)。
首先,“社會主義和諧文化”是社會主義先進文化在當(dāng)代中國的具體體現(xiàn),它應(yīng)當(dāng)以堅持社會主義制度的“質(zhì)”的規(guī)定性為前提。文化作為上層建筑,它是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的,社會主義和諧文化由生產(chǎn)資料的社會主義公有制為基礎(chǔ),并服務(wù)于社會主義市場經(jīng)濟。生產(chǎn)資料的公有制已經(jīng)決定了我們所要建設(shè)的和諧文化的社會主義性質(zhì),這種先進的社會制度也決定了這種文化的先進性、革命性和科學(xué)性,這是我們在當(dāng)代社會主義和諧文化建設(shè)過程中應(yīng)當(dāng)始終堅持的立場。
其次,和諧文化的建設(shè)要以社會主義核心價值體系作為根本。馬克思主義指導(dǎo)思想,中國特色社會主義共同理想,以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神,社會主義榮辱觀,構(gòu)成了社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容,這就為我國和諧文化建設(shè)的社會主義性質(zhì)和發(fā)展方向提供了根本的保證。如果離開社會主義核心價值體系的引領(lǐng)和主導(dǎo),中國的發(fā)展就會喪失根本,和諧文化建設(shè)就會迷失方向。只有牢牢抓住和緊緊圍繞建設(shè)社會主義核心價值體系這個根本,才能為建設(shè)和諧文化、構(gòu)建社會主義和諧社會提供有力的思想保證和精神動力。各種文化之間的差異就在于核心價值體系不一樣,我們強調(diào)要以社會主義核心價值體系作為和諧文化建設(shè)的根本,就清楚表明了我們所提倡的和諧文化所具有的社會主義性質(zhì),我們是要在堅守這一基本立場的基礎(chǔ)上,包容豐富多彩的文化形態(tài),以寬廣的胸襟和寬闊的視野,積極地開展國際文化的交流,廣泛吸收世界一切優(yōu)秀文明成果,融會百家,以成其大,促進自身的完善與發(fā)展。
最后,無論中國的傳統(tǒng)文化,還是世界上的各種文化,都非常龐雜,并非所有的文化組成部分都是合理的,這就要求我們必須具有判別文化之中精華和糟粕的能力和標(biāo)準(zhǔn)。因此,在建設(shè)和諧文化的過程中要始終堅持社會主義的方向,以社會主義核心價值體系作為根本,才能在寬容多元文化的過程中,全面吸收和融會古今中外優(yōu)秀文化成果,同時,努力改造落后文化,堅決抑制腐朽文化,把文化建設(shè)推進到一個新的層次。
綜上所述,社會主義和諧文化建設(shè)必須在堅持以社會主義核心價值體系為根本的基礎(chǔ)上,貫徹文化寬容的精神,以中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源作為主要思想內(nèi)容,以當(dāng)代西方先進文化作為必要補充和借鑒,只有這樣才能創(chuàng)建出21世紀(jì)具有中國特色的社會主義新文化。
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責(zé)任編輯 肖 利