中華經(jīng)典研讀之《易經(jīng)·系辭》三十四

言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎!

承接上文，這幾句繼續(xù)論述言行問(wèn)題。先從字面看這幾句的意思，直譯過(guò)來(lái)：言語(yǔ)從自身出發(fā)，影響的是民眾；行為是從身邊開(kāi)始的，影響顯現(xiàn)在遠(yuǎn)處。言行，是君子把握的關(guān)鍵。關(guān)鍵一動(dòng)，主導(dǎo)榮耀或是恥辱。言行，是君子感天動(dòng)地的憑借，可以不謹(jǐn)慎嗎?

從這幾句中，我們?cè)俣雀惺艿搅耸ト藢?duì)言行問(wèn)題的看重，對(duì)于君子“修齊治平”基本層面的深刻教導(dǎo)。為什么孔子對(duì)于言行問(wèn)題這樣強(qiáng)調(diào)呢?我想，這一方面緣于對(duì)君子的社會(huì)角色的清楚定位，另一方面，在于對(duì)君子肩負(fù)的道德功業(yè)使命有明確的要求。在這幾句中，我們可以體味出來(lái)，所謂君子，即不是普通的民，對(duì)于普通的百姓，是不需要提出這么深刻細(xì)致的要求的，愛(ài)怎么說(shuō)話、做事都行，而君子不可以。君子是要影響、管理百姓的。前文我們也曾談到了《易》用以管理天下的四種工具，言語(yǔ)即為其中之一，當(dāng)然它也承擔(dān)著與民溝通的媒介作用。而社會(huì)管理的兩大重點(diǎn)：理財(cái)正辭，禁民為非。正辭與理財(cái)同等重要，同屬于正面的管理，而“禁民為非”屬于消極管理。所以，君子首先要練好言行的基本功，然后才能有大用場(chǎng)。

言行的修煉和道德的修煉是統(tǒng)一的，言行是道德的反映。如前面我們?cè)凶x過(guò)：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。”所謂天道之善性在人性中如何展現(xiàn)出來(lái)呢?這便需要通過(guò)語(yǔ)言。如《文言》說(shuō)：“庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。”又說(shuō)“忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。”君子之德是通過(guò)對(duì)天道的效法而獲得的，誠(chéng)乃天之道，誠(chéng)之者，人之道。《文言》肯定君子成德的過(guò)程是“學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。”故語(yǔ)言在成德的過(guò)程中是有其自身的價(jià)值的。

在儒家，特別是思孟學(xué)派的思想家看來(lái)，“誠(chéng)”的獲得是對(duì)天道的反復(fù)感知與實(shí)踐，而最直接的應(yīng)用和檢驗(yàn)就是日常言行中的誠(chéng)信。“修辭立其誠(chéng)”之“立”是樹(shù)立的意思。修辭也不是一般的修飾言辭，而是通過(guò)對(duì)言辭的反復(fù)修正、思考，并對(duì)其中所蘊(yùn)含的意義的反復(fù)體味才能更好地將天道之誠(chéng)轉(zhuǎn)化為人道之城。故通過(guò)修辭所立之“誠(chéng)”乃是一種理性的道德結(jié)果，而不是一種簡(jiǎn)單的宗教般的體驗(yàn)。孔子講：“有德者必有言，有言者不必有德。”甚至說(shuō)：“巧言令色鮮矣仁。”當(dāng)然在言行和道德之間的統(tǒng)一與和諧是君子追求的最高境界，也有人在過(guò)程中走偏。但是大道常在，不誠(chéng)的結(jié)果，別人是能夠感知和判別的。