清教傳統(tǒng)與美國民主的精神

　　美國民主是基督教新教在北美新大陸直接孕育下的產(chǎn)物，是在以英裔清教徒為主的早期殖民者實踐中誕生的絕無僅有的絕作。從某種意義上說，在美國，一切政治都源自宗教，宗教為美國的政治社會構(gòu)建了胚芽。
　　
　　一、北美殖民地時期的清教傳統(tǒng)
　　
　　清教起源于十六世紀初英國的宗教改革。英國宗教改革后的教會稱為英國國教或圣公會，屬于新教的一支。英國國教雖然本質(zhì)上是反對羅馬天主教的，但它在教義和教儀方面的改革很不徹底。因此其中一部分激進的教徒宣布脫離國教，要求清洗國教內(nèi)保留的天主教舊制和繁瑣禮儀，提倡過簡樸的生活，他們另外組成了新的宗教派別——清教。
　　嚴格地說，清教并不是一種派別，而是一種態(tài)度，一種傾向，一種價值觀，它是對信徒群體的一種統(tǒng)稱。清教徒是最為虔敬、生活最為圣潔的新教徒，他們認為“人人皆祭司，人人有召喚”，認為每個個體可以直接與上帝交流，反對神甫集團的專橫、腐敗和繁文縟節(jié)、形式主義。清教徒只承認《圣經(jīng)》是信仰的唯一權(quán)威，強調(diào)所有信徒無論平民還是國王在上帝面前一律平等。他們信奉加爾文“成事在神，謀事在人”的預(yù)定論，主張建立無教階制的民主、共和的教會，反對國王和主教專權(quán)。他們接受加爾文教教義，要求廢除主教制和偶像崇拜，減少宗教節(jié)日，提倡勤儉節(jié)忍，反對奢華縱欲。他們贊許現(xiàn)世財富的積累，提倡節(jié)儉、勤奮的進取精神。在反對國教圣公會的宗教迫害與精神壓制的過程中，清教徒繼承了英國的自由主義傳統(tǒng)，在此基礎(chǔ)上衍生出了新生的個人主義，這種觀念上的變化必然帶來廣泛的社會結(jié)構(gòu)的調(diào)整。
　　隨著清教主義的發(fā)展壯大，清教徒的改革要求不再局限于禮儀方面，他們還要求進行制度方面的改革，要求廢除“教階制”，這就嚴重地觸犯了既得利益者，因而受到了英國王室和國教圣公會的嚴厲迫害。清教的活動由此轉(zhuǎn)到地下，許多清教徒選擇了背井離鄉(xiāng)，去尋找他們心中的“希望之鄉(xiāng)”。他們中的很多人后來來到了北美這塊可以保持其信仰的土地。
　　
　　二、清教傳統(tǒng)塑造下美國的政治文化
　　
　　開拓北美殖民地時期的英國清教徒的信仰，極大地影響了美國的政治文化。正如美國政治學(xué)家梅里亞姆所說：“清教徒的政治觀念和道德觀念在美國國民特征的發(fā)展過程中一直是一種強大的力量。”基督教，特別是新教中的清教，是美國文化最主要的源頭。清教主義具有濃厚的民主主義傾向，“清教的教義不僅是一種宗教學(xué)說，而且還在許多方面摻有極為絕對的民主理論和共和理論”。除了政治制度上的偏好外，清教教義還強調(diào)個人的自主和社區(qū)的共同性，強調(diào)上帝面前人與人之間的平等，重視現(xiàn)世的生活秩序。這樣就構(gòu)筑了美國社會政治的道德基礎(chǔ)，對于形成美國特色的政治文化“起到了奠基性的作用”。
　　（一）崇尚自由、追求平等——美國民主的靈魂
　　崇尚自由、追求平等是清教主義的內(nèi)在要求。他們“崇尚真正的自由——這種真正的自由涵蓋了廣泛的道德的涵義。他們把一切破壞和蔑視這種自由信念的行為一概斥責(zé)為對權(quán)威的褻瀆。因此，他們認為自己是一群稱之為美國人的新人，命定要建立一個新的世界，為人類建造一座‘山巔之城’。以清教主義為特點的、美國化的基督教改革運動從一開始與社會改革運動結(jié)合在一起，力主個人積極自愿地參與政府的活動。在美國，清教主義是與民主聯(lián)系在一起的，它賦予了美國民主獨特的特點”。
　　在美國，宗教雖然沒有向美國人提倡愛好自由，但它卻使美國人能夠極其容易地享用自由。這里，宗教的精神和自由的精神結(jié)合得近乎完美。美國的神職人員都一致主張自由，甚至那些不同意信仰自由的人也不例外。托克維爾指出：“美國人在他們的頭腦中把基督教和自由混為一體，以致叫他們想這個而不想那個，簡直是不可能的。”以致有人說，“自由主義只不過是沒有上帝的新教而已”。
　　移民北美大陸的新教徒正是那些不堪忍受本國教會統(tǒng)治和繁瑣的國教禮儀而堅持保持自己和上帝進行直接交流的教徒，他們身上體現(xiàn)的是一種要求個人獨立和自主的精神。他們把這種精神帶到了北美大陸，并在這里生根。在這里，個體的獨立性和自主性是一個不需要再去討論的問題。重要的是自由主義使每個人都擁有一份同樣的權(quán)利，這就形成了美國這樣一個多元的社會。在美國社會，擁護自由即擁護多元；多元的價值觀只有在自由的社會中才能繁榮，個人的自由也只有在多元的社會中才能昌盛。價值多元主義也由此成了一種與民主社會密不可分的學(xué)說。在自由主義者看來，自由主義與多元主義在根本上是并行不悖的。如果一個社會的價值是多元的，那么，每一種價值都有其存在的正當理由。政權(quán)本身的使命就是保護這種多元的存在。政治權(quán)力的行使基于被統(tǒng)治者的同意，社會和政府的目的只是為了保護個人的自由、權(quán)利和利益。
　　（二）契約精神——美國民主的黏合劑
　　清教社會組織以教會為內(nèi)涵，以契約為形式。“契約說”源于上帝與亞當之約——起初上帝創(chuàng)造了人類的始祖亞當和夏娃，讓他們在伊甸園幸福地生活，但要順從上帝。但亞當和夏娃違背了這個約定，偷吃了禁果，犯下原罪，亞當?shù)暮蟠祟愐蚨嗪o邊，世代懺悔，以贖其罪。但清教徒所信仰的加爾文教義“因信得救說”又告訴人們，人能夠通過上帝造物的安排理解神旨，爭取獲得解救，這就是恩典契約（Covenant of Grace）。盡管人性邪惡，但上帝是仁慈的，仍會引導(dǎo)少數(shù)選民最終超越罪惡，獲得永生。“契約說”包含了清教思想的全部核心。清教徒自認人類罪孽深重，呼吁教徒反省自身的劣根性和墮落本能。他們認為自己肩負上帝使命，要為人類做出榜樣，引導(dǎo)其向上帝贖罪，獲得拯救。當他們到達北美新大陸這一尚未被“玷污”的蠻荒之地時，更認為是上帝的旨意要他們在此重建“伊甸園”，做全人類的典范。
　　同樣，從“契約說”產(chǎn)生了清教的人權(quán)思想。清教思想家們把皈依契約說發(fā)展為“教會契約”與“殖民地契約”，以契約來建立教會和殖民地政府。清教徒深知，教會過于龐雜，有損清名，難以控制；而教會若置大群非教徒于不顧，他們又會另立神壇，供奉邪說。必須有一種無所不包、政教兼顧的寬大理論，明確規(guī)定每個移民的責(zé)任和自由范圍，協(xié)調(diào)社會管理與個人權(quán)益的關(guān)系——這便產(chǎn)生了被稱為“聯(lián)邦神學(xué)”的清教契約思想，即教會契約。
　　清教主義中的契約論明顯地包含著民主的要素。《摩西律法書》中寫道，如果以色列人遵循上帝在“十誡”（Ten Commandments）中制定的戒律，上帝便對他們作出某些承諾。在這些契約中，上帝與人們訂立協(xié)議或合同，并以恩典回報人們所付出的代價。這種思想具有很大的民主性，既然全能的上帝也會遵守保障雙方權(quán)利與義務(wù)的契約，更何況人間統(tǒng)治者呢？統(tǒng)治權(quán)的合法性在于被統(tǒng)治者的認可。“所以統(tǒng)治者實際上不過是執(zhí)政者，必須經(jīng)過選舉產(chǎn)生，這就決定了選民具有很高的參與權(quán)與參與意識”。人民不只是臣民，不僅是處于臣屬或附庸的地位，而是作為參與者以契約為依據(jù)對統(tǒng)治者進行監(jiān)督，執(zhí)政者的權(quán)力應(yīng)受到選民權(quán)利的限制，不能獨攬大權(quán)，為所欲為。選民的投票就是在分辨誰是上帝選定的有能力的統(tǒng)治者，而當人們發(fā)現(xiàn)罪惡的統(tǒng)治者時，他們有權(quán)把他推翻，因為他違反了契約。王權(quán)的威嚴消失了，代之以契約的尊嚴，這顯然非常接近現(xiàn)代民主。
　　清教契約論也為后來英屬北美殖民地人民奮起反抗英國統(tǒng)治提供了強大的理論依據(jù)。《獨立宣言》的開頭即宣稱：“我們認為下面這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主賦予他們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利……而政府之正當權(quán)力，是經(jīng)被治者的同意而產(chǎn)生的。當任何形式的政府對這些目標具破壞作用時，人民便有權(quán)力改變或廢除它，以建立一個新的政府。”可以說，教會契約是后來的《獨立宣言》的發(fā)軔，《獨立宣言》是教會契約的政治性翻版。契約論是美利堅革命和立國的理論基礎(chǔ)。
　　
　　（三）個人主義——美國民主的基石
　　個人主義的歷史可以追溯到久遠的年代。古希臘民主政治中就包含有對個人人生的尊重。文藝復(fù)興、啟蒙運動期間，尊重個人人生的思想得到了長足發(fā)展。在當今世界的許多國家，特別是實行民主制度的國家，個人主義思想都有相當大的市場。但是，學(xué)者們普遍認為，個人主義是美國政治文化的一個主旨和特色。“個人主義構(gòu)成了美國文化模式的基本特征和主要內(nèi)容。它最雄辯地、實在地、直接地表述了美國思想。它所包含的內(nèi)涵與外延真正扎根于美國本土，既不同于希伯來和希臘傳統(tǒng)，也不同于十八世紀的歐洲思想”。可見，個人主義在美國政治文化中占有重要地位。
　　韋伯認為，只有清教倫理才能孕育出典型的個人主義，傳統(tǒng)的基督教雖具有超越價值，有利于普遍主義和平等的形成，但個人必須通過教會組織與上帝溝通，個人的意志與觀念不可能擁有獨立地位。新教改革主張“因信得救”，個人可以與上帝直接進行交流，這就降低了教會組織在個人得救中的作用，提升了個人的地位。同時也加強了個人的自律精神，因為當一個有形的人面對無形的上帝時，就必須自省和慎獨。在這個過程中，個人的意志就有了獨立性和神圣性，個人主義就有了哲學(xué)的和宗教的基礎(chǔ)，這種體現(xiàn)了個人意志獨立性和神圣性的個人主義正是自由主義的核心。
　　個人主義作為一種意識形態(tài)，講的是個人與社會及國家之間的關(guān)系，其對立面是集體主義。這種意義上的個人主義并不是自私自利的代名詞，后者實際上指的是利己主義或極端個人主義。作為美國主流社會意識形態(tài)的個人主義，其要義是：“個人先于社會而存在。個人是本源，社會是派生的。社會、國家是個人為了保障自己的某種權(quán)利或利益而組成的人為的機構(gòu)。除了個人的目的之外，社會或國家沒有任何其他目的。”一位外國政治哲學(xué)家也持相同看法：“個人主義的基本特征，就是把個人當作人來尊重，就是在他自己的范圍內(nèi)承認他的看法和趣味是至高無上的。”在英屬殖民地時期，各種教會誓約和殖民地誓約都充斥著個人主義的理念。美國《獨立宣言》提出的不言而喻的“真理”，開始也是講個人主義的價值觀：“人人生而平等，造物主賦予他們某些不可轉(zhuǎn)讓的權(quán)利，其中包括生命權(quán)、自由權(quán)以及追求幸福的權(quán)利”；建立政府的目的就是“為了保障這些權(quán)利”。
　　
　　三、清教傳統(tǒng)下美國民主政治的實踐
　　
　　（一）“政教分離”：美國民主的立國原則
　　首先，由于來到北美的新教派別林立，從來就沒有形成一個統(tǒng)一、強大的教會，教會也不像歐洲那樣在國家的政治生活中扮演著重要的角色。當然，這是與清教徒在北美大陸的實踐以及清教主義的相關(guān)教義不可分離的。正像美國學(xué)者所指出的：到十八世紀初期，北美宗教的舞臺已經(jīng)是一個復(fù)雜多樣的舞臺。英國國教在南方各殖民地和紐約的某些地區(qū)建立。公理會教會在新英格蘭各殖民地中的三個殖民地里建立了起來。但是，甚至在有這樣占統(tǒng)治地位的教會的地方，一些持不同意見的教派也越來越大膽地闖進來。在其他殖民地里，從來沒有建立起有效的教會，而且一開始就存在著各種各樣的教派……大多數(shù)殖民地居民都是新教徒，大多數(shù)人都受到加爾文教派的鼓舞。其次，從社會政治的作用來看，清教徒都反對在這片新的土地上建立統(tǒng)一的國教，唯恐建立一種統(tǒng)一的國教會像在英國那樣對其他教派的信徒進行迫害。因此，北美的清教徒從一開始就處于分散、獨立的地位，并和官方保持著相當?shù)木嚯x。由于教派林立，又沒有經(jīng)濟基礎(chǔ)和官方的一統(tǒng)，所以北美的清教始終成為專制主義政治勢力的對立面，結(jié)果是在思想領(lǐng)域中民主得到了比較充分的發(fā)展。
　　因此，在美國，清教主義能夠成為美國民主政治的保障得益于政教分離。美國的普通民眾和神職人員無一例外都認同政教分離。新英格蘭的清教徒在許多問題上的意見是不統(tǒng)一的，但在政教分離這一點上則是一致的。他們所需要的政府是能夠力行上帝戒律和維護純正宗教職責(zé)的政府。但他們強烈反對牧師參加政府，因為在清教徒眼中，讓一個牧師行使任何一種政治權(quán)力，都是向羅馬天主教會邁出的危險一步。至今，這種觀念還深深地影響著美國民眾，沒有一個神職人員在美國擔(dān)任公職，在參議院和眾議院也沒有他們的代表。在許多州里，法律向他們關(guān)上了仕途的大門，輿論在所有的州里都不同意他們從政。美國人看待他們的牧師，就像看待他們所選舉的代表一樣，要求牧師為他們服務(wù)，而不是統(tǒng)治他們。而教士也認識到想要取得政治權(quán)力，就必須放棄宗教的影響力。政教分離使得宗教能夠遠離政治權(quán)力帶來的偏好、仇恨、激情，能夠?qū)⑵浣⒃谒腥硕家恍南蛲挠郎竿希⑶耀@得了普遍性。
　　（二）“地方自治”：美國民主的社會基礎(chǔ)
　　在美國有個有趣的歷史現(xiàn)象，那就是清教徒在美國的殖民過程中，是先有社群和社會，而后有政府和國家。他們靠著共同的理想和堅定的宗教信念生活在這片廣袤而荒涼的土地上。這是一塊除了當?shù)赝林送庠贈]有其他人煙的土地，也是一塊沒有權(quán)力壓制的土地，因此，當清教徒到這片土地定居后，沒有任何既成的政府能夠管轄他們，他們是基于共同的理想和信念結(jié)合和生活在一起的。如果要履行在其他地方由政府履行的那些職責(zé)，就完全要依靠成員間的協(xié)商、自覺以及個人的主動精神。我們看到，在北美大陸定居的移民雖然建立了自己的社會，但它們通常不是從宗主國或由宗主國委任的總督那里去尋找權(quán)力的根源，而是自己建立起自我治理的機構(gòu)，獨立自主地行使權(quán)力，他們自己任命行政官員，自己締結(jié)和約和宣戰(zhàn)，自己制定治安條例，自己為自己立法。
　　清教的教義在很多方面都具有絕對的民主共和色彩。這些清教徒在英國時早已比其他的歐洲人更熟悉權(quán)利觀念和真正自由的原則，而這也就使自由制度的萌芽即地方自治深深地滲透進了美國的習(xí)慣之中，并在美國開出了絢麗的花朵和結(jié)出豐碩的果實。托克維爾在考察美洲時說：在新英格蘭，人們按照鄉(xiāng)鎮(zhèn)自主的原則行使自己的權(quán)利，凡涉及全體居民利益的事務(wù)，都在公眾場合所召開的公民大會上討論決定。比如作為現(xiàn)代憲法基礎(chǔ)的一些基本原則：人民參與公務(wù)，公民自由投票決定賦稅，為行政官員規(guī)定責(zé)任。像個人自由、陪審團參加審判等都未經(jīng)討論而在事實上確定下來，新英格蘭在美國的諸州中形成的作為今天美國政治文化基礎(chǔ)的主要思想逐漸擴展到其他領(lǐng)土上，并最終被整個殖民地借鑒和采納。
　　地方自治的思想給美國社會帶來的影響是巨大的，它反映了自由主義理念在國家與社會這一問題上的基本原則，那就是“小政府，大社會”，政府在這樣的社會只能扮演“守夜人”的角色。同時，地方自治提高了公民的政治判斷力，促進了民主政治的發(fā)展。因為全國的政治形勢比較復(fù)雜，不易為一般民眾所理解，而地方事務(wù)通常能為當?shù)厝嗣袼斫猓癖娫趨⒓拥胤绞聞?wù)的決策過程中，可以培養(yǎng)民主素養(yǎng)和政治能力，增強參加政治活動的興趣，從而促進民主政治的發(fā)展，提高普通民眾的自主能力和獨立精神。這種地方自治實踐為美國民主政治的構(gòu)建提供了寶貴的經(jīng)驗和現(xiàn)實的模式。
　　
　　四、結(jié)語
　　
　　從上文我們可以看到，清教傳統(tǒng)中蘊涵的個人主義、契約精神、對自由與平等的天然愛好，清教主義對政教分離的認同以及早期清教徒地方自治的實踐對1776年獨立革命后美國民主政治的確立產(chǎn)生了深遠影響，并因此構(gòu)成美國民主的一個最重要的精神淵源。政教分離盡管是美國憲法的重要原則和現(xiàn)實政治的基本特征，但它并不意味著政治與宗教之間毫無瓜葛，相反，政教分離正是宗教對美國社會政治保持強大、持久影響力的奧秘所在。美國宗教從來沒有脫離社會政治生活，政教分離只是機構(gòu)的分立，而不是文化的割裂。只是在美國，清教主義的內(nèi)核和政教分離的形式相輔相成、互相作用而已。直到今天，美國國民仍然有一億三千萬人信奉基督教，占美國總?cè)丝诘囊话胍陨稀；浇痰慕塘x對這些人的思想影響根深蒂固。美國人的基本價值觀念與清教主義的傳統(tǒng)一脈相承，形成了今日美國實質(zhì)上的宗教與政治的關(guān)系。從這個意義上說，美國的確像一些外國觀察家所戲稱的，是一個“上帝治下的國家”，清教傳統(tǒng)作為美國民主精神的早期內(nèi)核繼續(xù)發(fā)揮著不可替代的作用。