《百家講壇》背后的國學熱

長　平

這一輪國學熱本身是卑怯媚權的現實選擇。無論是新儒學者對封建專制的頌揚，還是電視屏幕對皇帝奴才戲的偏好，或者是《百家講壇》對經典的“改造”，都是這種心術不正的根子上生出的枝葉

閻崇年被摑掌，于丹受威脅，易中天再次上陣，這些利于炒作的題材，并沒有給央視的《百家講壇》帶來生機。據媒體報道，這個曾經火爆異常的欄目頹勢難挽，收視率大跌。

我不是央視領導，不大關心一個電視欄目的盛衰，但是在它彌留之際，禁不住要回想它在盛極之時都干了些什么。這是因為，《百家講壇》的自我定位，是“一座讓專家通向百姓的橋梁，從而達到普及優秀中國傳統文化的目的”。

這個美妙的定位并非畫餅充饑。在討論《百家講壇》為什么盛極而衰時，和它關系密切的出版家顧青說：“作為一個欄目，《百家講壇》講了很多年，到了閻崇年、易中天、于丹，在國學熱的背景下大火。但國學熱也是有起有落，如果很長時間的書在暢銷前列，本身都不正常了。大眾圖書市場總是一波波的，大眾的閱讀趨向會有變化，觀眾的口味也會發生變化。”

我不相信顧先生言語中所暗示的國學熱就要告一段落了，但是認同《百家講壇》受惠于國學熱的看法，甚至認為它本身就是國學熱的一個成果。于是我就有了以下疑惑：國學熱到底干了些什么？在一陣轟轟烈烈之后，它將留下些什么？如果在學術層面，留下的就是閻崇年、易中天、于丹等人的著作；在社會生活層面，留下的就是祭祖大典、古跡再造和抵制圣誕；在精神層面，留下的就是虛幻的民族主義情緒，那實在是令人悲哀的事情。

《百家講壇》是國學熱中“取巧”的一個典型。它在早期也做了一些有益的事情，我聽過的葉嘉瑩講王國維、戴錦華講當代電影都很不錯，既有學術底蘊，又通俗易懂。但是，更多的時候，它跟這股國學熱的許多勾當一樣，借學術之名行名利之實。說得嚴重一點，是打著學術的幌子糟蹋學術。也可以說，是打著學術通俗化的幌子歪曲學術的通俗化。

《百家講壇》擺出一付推介大家的姿態，而實際上又有文化壟斷的霸權，因此像劉心武那樣歪解經典的做法，就被包裝成別無選擇的正道，怎能不讓有識之士痛心疾首？我并不認為劉心武等有多大的問題。畢竟，從學術自由上說，誰都可以來講，什么觀點都可以講出來。那么問題在哪里呢？在《百家講壇》心術不正。

傳統國學最講究心術端正，所謂“做學問”之前先“做人”，惟有修身養性才能學有所成。孔子從世界觀上要求說，“君子喻于義，小人喻于利”；又從方法論上強調說，“君子不器”。

而《百家講壇》不僅主講權謀，而且進行過度化的市場包裝，顯然是重“利”輕“義”、重“器”輕“道”的典型。不僅如此，和這一輪國學熱一樣，《百家講壇》最大的問題，更在于卑怯媚權。

自上世紀90年代以來的國學熱產生的原因，很多學者從各個方面作了分析，大家的共識是，中國經濟的發展，一方面讓國人找回了文化自信，另一方面造成道德滑坡，因此人們既有信心也有動力去重溫傳統文化。這些說法都很有道理，但是忽略了一個重要的原因，那就是這一輪國學熱本身是卑怯媚權的現實選擇。

當時有個說法是“思想淡出，學術凸顯”，背后沒有說出來的現實原因是，上個世紀80年代之后“流行”的“思想危險，學術安全”。再后來，很多學者文人干脆變成了“真學術淡出，假思想回歸”。無論是新儒學者對封建專制的頌揚，還是電視屏幕對皇帝奴才戲的偏好，或者是《百家講壇》對經典的“改造”，都是這種心術不正的根子上生出的枝葉。

在這輪國學熱中，我的確不知道有多少機構和專家誠心誠意地傳播了傳統文化，又有多少學子兢兢業業地讀了幾部古代經典。當然，我知道也總是有一些人在努力。

北京出版社出過一套《大家小書》叢書，翻印了不少上世紀三四十年代的國學大家為普通讀者寫的通俗讀物，就非常值得推廣。我們從中可以知道，傳統文化本來應該如何去普及；也可以看出，《百家講壇》等強調的雅俗之爭，其實是多么虛假的問題。