災難激活我們最深沉的美德

亞當·斯密在1776年出版的《國富論》奠定了200多年來經濟學的基本框架：生產—流通—交換—分配，蘊涵了勞動分工和自由市場競爭的觀念。馬克思自稱他的政治經濟學思想多半來自斯密和李嘉圖。后來的馬歇爾等經濟學家也都高度贊揚斯密。到了19世紀末，經濟史家坎南一手策劃了“斯密升級運動”。他編輯整理了斯密的遺稿，校注了《國富論》等書，斯密現代經濟學創始人的地位由此確立。

可斯密并不僅僅是一個經濟學家，甚至應該說斯密主要是一個道德哲學家。他寫作《道德情操論》要比《國富論》早17年，而且一生修訂多達6次，足可見對此書的重視程度。按照一些學者的說法，斯密其實是想寫作“三部曲”，全稱應該叫做“想象的三部曲”。第一部是《道德情操論》，第二部是《國富論》，第三部也許應該叫做《法律與政府》，但斯密從來沒有寫完。或許已經寫完，但他在去世之前當著朋友的面焚毀了手稿，故而我們現在無從查證。

但我們可以大致推論出，這三部曲都是圍繞關懷社會的想象力，圍繞最深沉的道德哲學而展開。斯密在他的一本極少被人提起的《天文學講義》里就高度贊揚了牛頓的力學，一切都是那么完美地組合起來，有條不紊地運行著。這不僅是天體的規律，也是人類社會永恒的規律。推動社會運行的力，就是同情，就是關愛。人有自然生出同情的能力，如同天體有相互吸引的能力一般，神秘而又崇高。

《道德情操論》的關鍵詞只有一個，“同情”，這是社會道德的基礎。這個基礎不是自私，不是恐懼，也不是愛情，而是同情。其他這些情感都不能必然地包含同情，比如你可以愛一個人而并不同情，不能發自內心地感受別人的情感。既然你不會愛上這世界上絕大多數陌生人，那么人與人之間如何可能交流呢？

只有同情！而這種同情必須通過想象力來實現。你可能沒有直接體會到陌生人的歡樂和痛苦，但你卻可以通過想象力，通過自身的經驗與對方的感受相通，從而達成交流。斯密特別引入了一種虛擬身份“公正的旁觀者”（Impartial Spectator），每個人可以想象通過這樣一個公正的旁觀者來觀察別人，這個旁觀者知道一切又毫無私心，喜別人所喜，憂別人所憂。雖然它并不必然地引導我們幫助弱小、懲罰罪惡，但會讓我們真切地感受到，別人和我們自身是一樣的，都生活在這個社會，都是真正的兄弟姐妹。

如同這次的汶川地震。絕大多數中國人都沒有去過那片土地，也不見得有親戚朋友受到災害影響。但是幾乎所有看著電視、報紙的人，都會立即從內心升起一股同情，是和那些受到傷害、失去親人的受難者一般無二的痛楚。這種痛楚讓我們坐立不安，寢食不寧。捐款、獻血、直接奔赴災區救災，那幾乎全都是人的本能。在這種災害面前，大家拋棄“他者”和“自我”的兩分，也幾乎不需要“公正的旁觀者”就能讓自己的內心和災區人民的內心相溝通。

如果說《國富論》處理的是市場內部問題的話，《道德情操論》處理的就是“我們與鄰人”的關系，那無疑是更廣泛、更本原的問題。前者的核心是“看不見的手”，后者的核心是“公正的旁觀者”，看起來都像是依靠我們想象力構建出來的虛擬概念。可是，在這次地震的救災過程中，人們不約而同地表現出如此強烈同情心，足以證明這種同情的想象力早已深深植入我們內心深處。人之所以為人，之所以經歷千萬年的自然演化和天災、人禍的考驗還能建成如今的文明社會，這種同情他人的能力起到至關重要的作用。

《道德情操論》與《國富論》是同一種社會秩序的兩個方面，相互平衡。用斯密的例子來看，我們喝一杯酒，自己收獲了效用，別人收獲了財富（比如釀酒師）；我們給別人喝一杯酒，別人收獲了效用，我們自己收獲了同情。前者是《國富論》的研究內容，后者是《道德情操論》的討論范疇，兩者都是最基本、最自然的人類道德。

災難面前，我們久違的同情的想象力重被激活，無需任何動員，人們就放棄狹隘的私利，自發組織起來幫助災區。斯密認為，正是這種倫理美德使得社會團結起來而不是一盤散沙。而這種最深沉的美德并不需要匹配華美的修辭，它只是能夠同情他人的想象力而已。只要這種同情的想象力不從人們內心深處消失，人類社會就永遠存有希望。■

（《道德情操論》，[英]亞當·斯密 著，韓巍 譯，中國城市出版社）