“象形”“會意”思維與《周易》

岳山岳

摘要：“象形”“會意”等造字思維乃中國傳統思維模式濫觴和原型，其對《周易》形成和發展具有內在而深刻影響：“書卦同源”主要體現在思維方式上，且“書”之發生在前，是為本源；《易》之經文是對卦爻象的意解，主要是運用會意思維的結果；《易傳》之《象》主要傾向象形思維，《彖》為會意思維。

關鍵詞：象形；會意；周易

中圖分類號：B221

文獻標識碼：A

文章編號：1003-3882(2008)01-0063-08

Zhouyi and the thinking mode of pictograph & ideograph

YUE Shan-yue

(Xiangxi National Radio and TV University，Jishou 416000，China)

Abstract：The thinking mode of creating Chinese characters is the archetype of traditional Chinese thought，and exerts a deep influence on the form and development of the Zhouyi as following：the same origin of ancient Chinese character and trigrams lies in the thinking mode，and the character was created ahead；the Text of Yi is the interpretation of the images of hexagrams and lines with the thinking mode of ideograph；in the Yi Zhuan，the chapter of the Great Symbolism applies the thinking mode of pictograph and the chapter of Tuan is with the ideograph.

Key words：pictograph；ideograph；Zhouyi

《周易》是中國傳統文化中最古老、最重要典籍之一。千百年來，易學形成為一門龐大學問，圖籍之盛，汗牛充棟。然則幾乎未見有從造字思維規律入手探討者，這或許是一新角度，筆者不揣冒昧，欲試之。

一、“六書”與傳統思維模式原型

眾所周知，中西傳統文化所謂民族性特征，根本上乃傳統思維方式不同所致。由于《周易》對后世具有極其深遠的影響，《四庫全書總目》總結為“《易》道廣大，無所不包。旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。而好異者又援以入《易》，故《易》說愈繁。”于是，不少學者試圖探根溯源，或以為中國傳統思維模式即發端于《易》，其主要以《經》或《傳》對卦爻象的解說為依據。例如“一陰一陽之謂道”，體現為辯證思維；“圣人立象以盡意”，體現為意象思維等等。如此立論分析，雖有一定道理，但似乎并未能充分說明：何以會形成這種思維方式?因為上述《易》之命題，作為一種理論成果，本身亦不過是運用某種思維方式進行思維的結果。因此，問題的關鍵是：何以會形成此種而非彼種思維方式，并成為一種傳統?我們認為：這種思維方式的形成，此前必然經歷了一個相對漫長的歷史過程。

據考證，漢字的產生大約發端于原始漁獵時代晚期。此時人們還處于原始具象思維高級階段，即使到殷商甲骨文時期，人們總體理論思維水平仍處于較蒙昧或散漫狀態，以致沒有創造出其他任何可以稱之為理論的有系統的思想。(第76頁)^[1]然而，正是在上述這樣一個相對漫長的歲月里，文字卻經歷了從產生、發展到趨于成熟定型，并逐漸形成自身內在規律的過程。因此，正是借助文字的產生和發展，才萌芽、形成并奠定了中國傳統最早且最初始的抽象思維模式原型。因為，既是文字，就不僅僅只是具象思維，而必然含有類概念；造字既趨成熟，形成一定規律，對規律的運用掌握，必然需要并體現為具有相應抽象能力和對邏輯規律關系運用掌握的思維能力。

按“六書”造字思維發展規律：基礎是象形，其次發展為會意，進而為形聲。指事只是介于象形會意間的一種過渡形態，思維形式根本上仍同于象形；轉注和假借只是使用字的方法，是“用”而非“體”；形聲亦不過文字由象形和會意向表聲方向發展的產物。因此，嚴格地說，最能體現漢字造字思維模式根本的，莫過于象形和會意。

關于象形文起源，《說文解字》說：“黃帝之史倉頡，見鳥獸之蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。”“象形者，畫成其物，隨體詰詘，日月是也。”也就是說，象形文最初是人們通過對鳥獸等各種自然現象觀察，知道了彼此具有相別異之不同特征，而后又根據這些不同特征“畫成其物”才創造出來的。這也是學術界較為一致的看法和解釋。因此，體現于象形造字中而形成的象形思維，其基本特征便是“觀物取象”。所謂觀物取象無疑又體現這樣一種思維關系：借助對具體事物的圖畫——象形來表達類概念(字義)，以具象表達抽象；“立象”是為了“盡意”，而“義在形中”。這種思維表達的既不是純抽象的符號(包含事物表象特征)，又不是純具體的實體(包含對事物類概念的表達)。

會意造字是在象形基礎上發展起來的。象形為文字創造奠定了基礎，它雖能表達一定的物或事，但與現實生活的日益豐富多彩性相比，局限性也是顯而易見的。為表現更深刻、更復雜的某些事物或抽象意義，造字思維進而發展為根據事物間曲折微妙意義關系進行“比類”而“合誼”造字。《說文解字》：“會意者，比類合誼，以見指撝，武、信是也。”會意造字中，有時雖也取象，但所取之象多為已有現成象形，且其重點不在對事物表象進行描摹本身，而在借此表達某種抽象之義。例如：止，在象形中，本象人賴以行動之足形，但在會意思維中，則逐步發展演變為表示物體(包括人、動物以及非生物等)的種種運動。如(逐)，(前)等等，象外之意主要取其所代表的運動之意。可見，所謂會意，即“比類”而會合數形(象)之意，其“象者”，雖“出意也”，由于會合之意常常超于象外，故又可“得意而忘象”。可以說，會意正是對象形所概括的經驗功能的補充和進一步抽象。

李澤厚在論述中國傳統思維方式最根本特征之一時認為：“它們不是思辨理性，也不是經驗感性，而是某種實用理性”，因為“它們既不是純抽象的思辨符號，又不是純具體的實物(substance)或因素(elements)。它們是代表具有特定性質而相互對立又相互補充的概括的經驗功能(function)和力量(fores)。”(第166頁)^[2]象形與會意造字雖表現為不同思維特征，但會意又是由象形合于邏輯發展而來的，兩者亦恰是表現為“代表具有特定性質而相互對立又相互補充的概括的經驗功能和力量”，因此，李氏所概括的這種傳統思維特征，首先即是于象形和會意造字中孕育并發展起來的。

二、象形思維與“易”之卦象

“易”的產生和發展，《漢書·藝文志》“人更三圣，世歷三古”向為權威之論。歐陽修率先發難，引發后世諸多質疑。但質疑多為時限上的，對其發展曾經歷三個階段的認識卻仍基本一致：原始八卦，《易經》演卦和《易傳》作傳三個階段。

關于原始卦象起源，歷史上曾有所謂“書卦同源”之說，即指“古者伏羲氏……始畫八卦，造書契”。但我們認為，書卦同源至少應包含兩層意思：發生時間上的同源和思維方式上的同源。

首先，發生時間上，孔安國偽古文《尚書傳》曰：“古者伏羲氏……始畫八卦，造書契”，把書卦發生時間同歸于伏羲之時；《說文》引《易傳·系辭》曰：“古者包羲氏……始作八卦”，“黃帝之史倉頡……初造書契”，把文字發生置于八卦之后。但近代以來，學者們多認為上述說法不妥。對于其提出的“八卦”與“書”之起源問題，郭沫若認為：“殷周典籍以及古器物文字，如卜辭與金文之類，絲毫也沒有表現著八卦的氣味。”“總之，八卦是既成文字的誘導物，而其構成時期亦不得在春秋以前。”(第275頁)^[3]日本知名漢學家本田成之認為：“八卦之畫之形狀，是簡單者，比于其他之象形文字，不能不看做后世之發明。”“由是以八卦為文字之祖，此等思想，恐是倒置者矣。”(第226頁)^[4]

就考古實證而言，在仰韶及賈湖陶符上，已有類似文字的符號。郭沫若認為半坡彩陶上的刻劃“是具有文字性質的符號”，“可以肯定地說就是中國文字的起源，或者是中國原始文字的孑遺”^[5]。李學勤將姜寨陶器上一個由五個相連“∧”形構成的符號——，考釋為與甲骨文“岳”字相近。且認為“1984年至1987年在河南舞陽賈湖進行的發掘，從相當于裴李崗文化的墓葬中發現了一版完整的龜腹甲和另外一些龜甲殘片，上面都刻有符號，有的像甲骨文的‘目字，有的像甲骨文的‘戶字。還有一件柄形石飾，也有刻劃。墓葬的年代，據碳素測定不晚于公元前5500年”(第84頁)^[6]。張居中亦考釋了賈湖遺址10余個契刻符號，指出“我們認為這些契刻符號具有原始文字性質”。并確定這些“甲骨契刻符號是中國文字起源的依據”^[7]。因此，即使我們將古文獻記載的傳說“伏羲作卦”視為史實，且按學者王大有推定，“伏羲氏時代約為公元前7724-前5008年”。伏羲也不過與賈湖文化時代大體相同，但王大有卻認定：“河南舞陽賈湖遺址為太昊遺址，自公元前7000-前5800年，共1200年，發現文字25字，七聲音階骨笛25支，以及牙璋、白龜等。”(再版序·第2頁)^[8]并且，另據《寧夏日報》載，在寧夏中衛大麥地發現的巖畫文字，“目前，該研究成果已經上海古籍出版社古文字專家劉景云先生考證審定”；并“據國際巖畫委員會會員、西北第二民族學院巖畫研究中心研究員李祥石介紹，……由圖畫抽象成象形、會意、指事符號，表達完整的意思，演變成為古原始文字符號”；“用‘麗石黃衣法測得大麥地巖畫早期文字符號至少在公元前11240年至公元前8864年”^[9]。其年代顯然更早于伏羲。雖然有關文字起源問題還有待學界進行更深入的研究，但諸多實證表明，文字起源甚早，原始八卦應當不會發生于原始象形文之前。

《史記·龜策列傳》云：“蠻夷氐羌雖無君臣之序，亦有決疑之卜。或以金石，或以草木，國不同俗。”以金石或草木為占，主要表現為據其數字而卜。《漢書·律歷志》曰：“自伏羲畫八卦，由數起。”胡懷琛認為：八卦為上古記數符號。(第3-6頁)^[10]葉國慶等進而論證了“八卦所含之數字性”等。(第7-10頁)^[11]誠然，易卦與數或數字卦密切相關，但亦有本質區別。近年來，對于考古學等所發現的百余種數字卦(亦可稱為筮數卦)與易卦關系，學界并無一致意見。例如岐山鳳雛村出土的西周窖穴中85號卜甲上，刻有“八一七六六七，曰：其入王□魚”(第160頁)^[12]，一說所刻符號和文字為“八一七六六七，曰其□□既魚”(第404頁)^[13]，“魚”即“吉”，前者顯然是“筮數卦”，后者是卦辭。張政烺，張亞初、劉雨等認為這些數字組合就是易卦。(第155-163，154頁)^[12](第403-415頁)^[13]汪寧生等亦考四川彝族數卜法“雷夫孜”等以為佐證。(第96-103頁)^[14]但也有人認為，如此對應，未免牽強，上述為何不直接刻記卦象，而只刻記數字?這說明至少在周初以前，數字卦尚未完成為易卦的轉變，為數字組合并不等于易卦，或最多只能稱作“筮數”。易卦與筮數卦最大區別在于：“易者象也”，陰陽爻有爻象，它象征天地、陰陽、明暗、雄雌等多種對立又統一的事物，并進而由八卦和六十四卦組成許多具體卦象。象的理論是《易》占斷的主要根據，也是《易》的精髓，數字卦雖有奇偶對立概念，但畢竟不能象征萬物萬象，因此，其雖能用數來解釋何為吉，何為兇，卻無法進而用象來解釋為何吉，為何兇，這恰是最根本、最重要的。有象與無象的差別是本質性的。要說明易卦是由早期數字卦發展而來的，那么，由奇偶數到易卦畫為陰陽爻，無疑是一種質的飛躍和轉變。因此問題關鍵是：何以能發生這種轉變?其思維根據又是什么?屈萬里《易卦源于龜卜考》曾舉龜卜中的龜甲花紋為例，提出：“那盾板的花紋，六排平列，不儼然象似坤卦( 瘙 棥 )嗎?”并據此認為“龜腹甲和盾板的花紋，是天然的；《易》卦九、六之數，是人為的。那么，《易》卦九、六之數是因襲龜卜，而不是龜卜因襲《易》卦。”(第58-61頁)^[15]且不說如此比附是否有些牽強，即便如此，其也并未能解答出數字卦何以及怎樣會轉變為卦象的問題，或者說這種轉變的思維根據是什么?李大用也曾根據五塊西周甲骨論證八卦起源于龜卜。他說：“甲骨卜兆多以三條裂紋為一組即一事三卜，于是有八種可能即八卦之產生，再‘重卜三兆而演成六爻六十四卦三百八十四爻。”(第25頁)^[16]僅據五塊西周甲骨論證八卦起源，或許有些輕率。事實上，龜卜灼裂兆紋是沒有規律的。《史記·龜策列傳》說：“灼龜觀兆，變化無窮。”汪寧生認為：“卜兆都呈交叉狀，八卦卻由平行線條組成，兩者之間毫無沿襲遞變之跡可尋。”(第101頁)^[14]朱狄認為：“兆之所以為兆，就因為它變化無窮。殷代的甲骨卜和歐洲的肝臟卜在形式上相距甚遠，而有一點卻是非常相近的，那就是甲骨卜的裂紋和肝臟上的經絡有相同之處：它們都是無規則的。”(第153頁)^[17] 我們認為，《系辭》云：“天垂象，見吉兇，圣人象之。”郭雍曰：“卦也，畫也，象也，蓋自道一變為畫，因而成象，由畫以明道，此圣人之意也。”由數轉變為象，能導致這種轉變的根本原因，應是一種思維方式上的轉變。

其次，從書卦思維方式同源關系上看。上述思維方式的根本轉變，不可能天上掉下或僅靠“神靈感應”，必有其歷史淵源和思維依據。《說文》曾引《系辭》關于八卦產生的解說借以幫助說明文字的產生：原始卦象是古人“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物”產物；文字則是“見鳥獸之蹄迒之跡，知分理之可相別異”結果。這種互為解說，不僅很好地解釋和揭示了卦象產生的思維特征，亦揭示了數字卦所以發展而為卦象的思維根據，用我們的理解表述：即原始卦象和象形文其實都是基于“觀物取象”等象形思維的產物。或許正是因為兩者具有同一的思維方式，所以曾有不少人認為，原始卦象本身即是取自原始象形文的一部分。其始論為《易緯·乾坤鑿度》云：“≡，古文天字。 ，古文地字。 ，古文火字。 ，古文水字。 ，古文風字。 ，古文雷字。 ，古文山字。 ，古文澤字。”王應麟《困學紀聞》引之。楊誠齋《易傳》亦曰：“卦者，其名。畫者非卦，乃伏羲初制文字。”轉引自[10]

由上可見：原始八卦“由數起”，如果它是由早期數字卦發展而來的，其所以能實現本質上的飛躍和轉變，乃是因受發生于此前的象形造字思維啟迪和誘導作用，正因為實現了這種思維方式上的根本轉變，才使得由數而能轉變為象，并使得易卦后來能在此基礎上進而逐漸脫離占筮迷信，化腐朽為神奇，具有了向哲理化，邏輯化，倫理化方向發展的條件。

再次，就易卦與文字作用于生活意義而言，易卦即便由象形文字誘導而產生了，但其早期在很長一段發展時間內，仍主要只是停留在作為一種臨事卜占簡單意義上，因為即使到了春秋時期，《周易》也主要只是占筮之用。如《左傳》莊公二十二年：“周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之。”昭公五年：“莊叔以《周易》筮之”等等。凡提到《周易》都與“筮之”相連，說明春秋以前，其并無其他方面功用；更何況原始卦象，其作用和意義在現實生活中顯然不如文字重要和突出。在現實生活中，出于表達需要，文字逐步沿象形發展而指事，而會意等，到《易經》成書之前的殷商，文字早已發展趨于成熟。這是需要特別強調和注意的事實。同時，在此過程中，伴隨文字發展，人們也需要借助文字來記錄一些臨事卜占的結果等，文字之于其作用，亦如陳澧《東塾讀書記·四易》所言：“初時八卦為數少，可以口授卦名，至六十四卦，若無文字以標題卦名，上古愚民安能識別。”(第69頁)^[22]雖然這些最初記錄不過是一些零碎材料，到文王時代(且按《易經》產生于文王時代說)，人們再從商及西周大量文字記錄的占辭、筮辭里，挑選一批與卦象所反映的休咎基本一致的材料，附于六十四卦的每卦和爻的后面作為意解，這才構成了《易經》最初藍本。例如余永梁曾就卦爻辭與卜辭句法及成語比較考證，認為“今就同的方面，亦足證《易》之仿自卜辭”。舉例如：卜辭“貞我旅吉”《易經》為“旅貞吉”；“貞不允出”為“不出戶庭，無咎”；“亡得”為“無得”等。^[23]因此我們進而認為，“書卦同源”最重要的意義，主要表現在思維方式上：結合時間上文字發生在先，故象形造字思維應是為本源；其對《易》的影響，既表現在由數到易卦思維方式上的轉變，亦表現在對占筮辭的記錄、整理和據象釋義等方面。

三、會意思維與《易經》之意解

《易經》成書時間，學界看法不一，但有一點可以肯定：如前所述，其成書之前，文字已經歷了漸趨成熟過程，象形會意等思維方式，作為人們認識和把握事物的基本方式，已取得社會較為普遍的認同和運用，因此，已具備了作為傳統思維模式原型之意義。《經》的形成，主要是通過對原始筮占之辭的整理，給六十四卦編出卦爻之辭，這種整理、編纂行為就不可避免的要受到這種已為社會普遍認同和接受的、蘊藏在造字中的思維模式原型的影響，抑或說，這種整理和編纂，本身亦是這種思維模式原型在實踐中的運用，且是較早的系統運用。正因為具有如是關系，我們亦可通過分析這種運用，反觀兩者之間的聯系與影響。

“易”之所以稱名為“易”，眾說紛紜。概而要之：其一，《說文》按字源字形解說云：“易，蜥易，蝘蜒，守宮也；象形。《秘書》說‘日月為易，象陰陽也。”其二，變易說。《系辭上》云：“生生之謂易。”孔穎達《周易正義序》曰：“易者，變易之總名，改換之殊稱。”劉熙《釋名·書契篇》云“易，易也，言變易也”等。其三，一名三義說。《易緯·乾鑿度》云：“易者易也，變易也，不易也。”鄭康成曰“易一名而含三義：簡易一也，變易二也，不易三也”等等。

用符號學原理分析“易”字，可分為字源和文化符號學兩大層次。“蜥易”說最符合文字起源象形說；“日月為易”，以日月交替變化與易的字源本義存在語義上的關聯。但最能顯示“易”之闡釋學價值的，應是它的文化符號學意義，且作為文化符號，一般還具有多義性。“易”在《周易》文本中的闡釋，是為其文化闡釋中最重要的文化符號，其所謂“生生之為易”，概括的是陰陽和乾坤等符號表達面及整個《周易》文本卦爻的闡釋生發原則；而由此語義作為表達面輻射的衍生語義，才是簡易、變易、不易等等。作為文化符號的多義性，我們認為，“易”或許還應包含與“意”相通之意。理由主要有三：

其一，“易”是對“象”的意解。“易”的形成和發展經歷了原始卦象和《易經》解卦并成書兩個階段。原始卦象階段主要依靠和運用象形思維，多局限于具體卦象，并由八卦發展而為六十四卦，因此，這一階段主要只是對每次臨事卜占的卦象及應驗結果等做些簡單記錄，還沒有形成對卦象的系統解說。在發現的甲骨文中，雖然我們所看到的也多是當時人們刻在甲骨上的卜辭，但并未見“八卦”蹤影，也不見乾、坤、坎、巽等八卦名稱和常用諸字。每片完整甲骨上的卜辭，大概記載四個方面內容：一是占卜的日期和占卜人，稱作“敘辭”；二是要占卜的事，稱為“命辭”；三是審視兆象，作出吉兇判斷，稱作“占辭”；四是事后應驗的情況，稱作“驗辭”。例如：《甲骨文合集》所載的一片較為完整甲骨(6834正)上的卜辭，其中“癸丑卜，爭貞”是敘辭，占卜日期是“癸丑”，占卜人是“爭”；“自今至于丁巳，我宙”與“自今至于丁巳，我弗其宙”是命辭；“王曰丁巳我不其宙……夕”是占辭；“甲子允”是驗辭。如此卜辭聚少成多，到文王時代，人們再從商及西周大量文字記錄的占辭、筮辭中，挑選一些與卦象所反映的吉兇基本一致的材料，附于六十四卦之每卦爻后面，便構成了《易經》最初藍本。因此我們認為：《易經》所以稱名為“易”，或許亦含有指其是對卦爻象的一種意解，即“易”與“意”通。

《易傳·系辭》曾解說：“圣人立象以盡意。”這里的“象”即指卦爻象，“圣人”所以要“立象”，是為了“盡意”，因此，“意”即指“象”所具有和包含的“意”，而《易經》正是據“象”對這種“意”的闡釋和表達。孔穎達《周易正義》疏《易·乾》曰：“圣人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象。”亦即認為《易經》的卦爻辭等，正是“以釋此萬物之所象”的結果。關于《周易》的研究文獻中，諸如此類的解說很多，后來王弼也正是據此而在他的《周易略例·明象》中說：“夫象者，出意也……象生于意，故可尋象以觀意。”也認為“意”即指“象”所具有和蘊涵的“意”，也就是王弼本人所追究和強調的卦意、易理；并進而主張，對《易》的真正理解，甚至應該“得意而忘象”。這些其實都是就《易經》“辭”對“象”意解關系的闡釋和解說。

通觀《易經》，無不處處體現出這種對卦爻象意解的特征。例如，《易經》開篇：“乾，元亨，利貞。”“乾”是卦名，亦是指卦象 瘙 棤 。“元亨，利貞”這四個字放在卦名后面，稱作卦辭。作用就是概述這一卦的意解含義：開始便順利通達，利于占問。“ 瘙 棯 泰，小往大來，吉，亨。”即就卦象意解為：失者小，得者大，吉祥亨通等。孤立的卦象是沒有什么意義的。所謂“元亨，利貞”等，不過是《易經》作者對乾卦“象”等所作的意解而已，整個《易經》其實都不過表現為對各種卦爻象的意解。

其二，“易”作為對“象”的意解，主要借助于會意思維的運用。如曾所述，“書卦同源”主要是指原始八卦的產生和象形造字一樣，都是基于觀物取象的象形思維。但到《易經》成書前的殷商時代，文字已發展趨于成熟，并且，在這一相對較漫長的思維發展過程中，會意造字思維也逐漸為社會普遍接受和運用，逐漸積淀成為一種民族傳統思維方式。因此，《易經》作為針對卦、爻象的文字意解，受造字思維的影響，便主要表現為會意思維的運用，即這些文字的意解常常基于象而又不拘泥于象，表現出得意而忘象的思維特征。正是借助于會意思維的運用，《易經》作為對卦爻象的意解，才有可能達到其成書時所具有的較高抽象性和概括性，并常常運用比喻、象征等手法，表達那些直覺到的意。這是在原始八卦階段僅靠象形思維不可能達到的思維高度。例如，《易經》通常以六爻爻位高低不同等次，象征事物發展過程中所處的階段，或貴與賤的身份、地位、條件等。爻位由下而上的依次遞進，體現了事物從低級向高級發展壯大及窮極而返的規律等。正是由于《易經》之卦爻辭主要是對卦象、爻象的意解，因而大多都反映了這一遞進的發展趨勢。例如乾卦：

乾，元亨，利貞。(此是卦辭，意為開始即通達而宜于占問。)

初九：潛龍勿用。(處于初位。潛伏的龍不可輕舉妄動。)

九二：見龍在田，利見大人。(龍呈現于田野，嶄露頭角宜于見大人。)

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。(君子白日勤勉不懈，夜晚又戒懼似有危厲，即使身處危境，也不患害。)

九四：或躍在淵，無咎。(龍在淵中，躍與不躍皆得其所，無患害。)

九五：飛龍在天，利見大人。(龍終于飛騰于天，宜見大人而呈志。)

上九：亢龍有悔。(龍飛得過高，反而會有悔恨。)(第10頁)^[24]

顯然，這些意解是既基于而又不拘泥于卦爻象的，并用“龍見”的不同狀態，比喻象征說明事物發展不同狀態，而這些抽象的意解(意)，僅靠具體直觀的觀物取象象形思維又是不夠的，因為它需要通過對無數事物和現象的抽象，基于而不拘泥于象的抽象；同時，限于當時人們認識能力和水平，這些所謂的抽象的意，又表現為一種未經充分邏輯推理和證明的直覺思維。這些都是會意思維就《經》對“象”所作的意解，也是在思維方式上對《經》之形成的重要影響和表現。

其三，“易”或許含有與“意”字相假借的可能。至《經》成書時，“六書”造字規律已基本成熟定型，假借作為一種古人造字及用字方法被廣泛運用，屢見不鮮。所謂假借，是指意義上毫無關系的字，只是由于語音上的聯系而借用某字來表示自己意義的一種現象。陳夢家說；“武丁時代形聲還不太發達，用象形字作為音符的假借類型還是占了優勢。”(第80頁)^[25]這說明假借在文字產生早期是一種重要的用字形式。郭沫若曾引陸德明《經典釋文》“魯讀易為亦”，認為“易”通“亦”等等。(第279頁)^[3]就“易”與“意”而言，按北大教授唐作藩先生《上古音手冊》所注：上古讀音“易”為喻(馀)紐錫部，入聲；“意”為影紐職部，入聲。(第155頁)^[26]王力《漢語史稿》不僅將馀和影列為同一類聲母(紐)，且均為喉音；(第50頁)^[27]羅常培《中原音韻聲類考》也直接將影紐與喻紐歸并為同一類。(第148頁)^[28]錫的古韻母為iek，iwek；職的古韻母為ǐ糼，ǐw糼，(第53頁)^[27]韻母相通。又據《說文解字》注：易為“羊益切”，意為“於記切”，按唐作藩所注兩者均為入聲，兩者反切所得古讀音便應相同。如果依陳夢家所說的“用象形字作為音符的假借類型”：“易”為象形字，因此以其作為音符相同假借為“意”字，或許也有可能，更何況《易經》確實含有是對卦爻象的“意”解之意。由于這種意解所涉“《易》道廣大，無所不包”，以致造成人們對“易”字作出眾說紛紜的猜測和解說，也實屬正常。事實上，假借字不只是一隅用之，古籍中不僅大量出現，更有甚者，似乎曾成為古人一種用字高雅的表現。假借現象不僅在先秦典籍中常常出現，例如，柳字的意義是樹名，瘤字的意義是肉瘤，兩字意義毫無關系，《莊子·至樂》卻借柳字表示瘤字：“俄而柳生其肘。”而且假借在《易經》中亦大量存在。例如：師卦“九二：……王三錫命”，錫借為賜，賜命；訟卦“訟，有孚，窒惕”，窒借為，《廣雅·釋詁》二“，懼也”，窒惕猶言戒懼警惕；需卦“九二：需于沙，小有言”，言借為愆，指錯誤。諸如此類，舉不勝舉。

四、象形會意思維與《易傳》之《象》《彖》

《周易》由《易經》和《易傳》兩部分構成，且形成過程可分為：原始八卦，《易經》演卦和《易傳》作傳三個階段。如前說述，在《周易》形成的前兩個階段：八卦產生并發展為六十四卦爻象，主要依據象形思維；《經》是對這些卦爻象的意解，因此主要運用會意思維。到《周易》形成完整體系之第三階段，即《易傳》作傳階段，便自然相應地要涉及到對象形和會意思維的不同側重運用。

關于《象》《彖》，《易傳·系辭下》云：“是故《象》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。”這里，《易傳》自身即明確說明《象》就是專門釋像的，所以《周易正義·疏》(上經乾傳卷一)據此解作：“圣人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言‘《象》曰。”說得多明白：《象》就是對卦爻象的釋像。也就是說，《象》主要是側重運用象形思維模式，依據卦象以及爻位所呈現的物象特征，以推衍、解說重卦后六十四卦卦象的。關于《彖》：“彖者，材也。”《周易正義》解：“夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名。”也就是說，《彖》則主要是對卦辭的辭義所作的會意式推斷，雖有時也涉及卦象，但其突出特征就是舍象取義悟道，表現為典型的得意忘象會意思維特征。所以《彖》一般只整體上就卦辭取義推演，不似《象》那樣直接涉及具體爻辭爻象。

例如：謙卦 瘙 棶 ，《易經》解：“謙：亨。君子有終。”《象》釋像曰：“地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。”即《象》之解說，首先便是進一步釋本卦的卦象：呈現為外卦為坤為地，內卦為艮為山，因此，總體呈象便是地中有山，內高外卑之像。這就是謙卦的卦象。試比較《彖》對于謙卦的解說。《彖》曰：“謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”這里，《彖》并不涉及具體卦爻象的呈像解說，主要只是對經文辭義進行會意取義，表現為一種對“意”的領悟，并借“謙”之題予以充分發揮，意在象外。剝卦，《易經》：“剝，不利有攸往。”《象》釋像曰：“山附于地，剝。”即釋本卦卦象為：上卦為艮為山，下卦為坤為地；呈象山立大地，風雨剝落，這就是剝卦的卦象。《彖》則針對經文，會意取義，借題發揮，意在象外：“剝，剝也。柔變剛也。‘不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。”劉大鈞先生曾以此等為例，論證說明“《大象》先于《彖》”(第13頁)^[29]。其實，兩者差異或許更在于傾向運用不同思維方式所致，正是由于對《易經》中記載的卦爻象或經文意解傾向于運用不同思維方式，因而導致早在《易傳》的解易方法里，即表現出或取象或取義，亦即表現為或傾向側重象形思維，或會意思維。后世“易學”所謂“象數”“義理”派，其源頭及思維方式分歧似乎即在于此。┆

總之，《周易》研究是一門龐大學問，具有多途徑和渠道，從造字思維規律入手加以探討，不失為一條重要途徑。

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責任編輯：黎馨平

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