魯迅“中間物”思想的傳統文化底蘊

吳　鈞

摘要：有人認為魯迅與中國傳統文化實行了徹底的決裂，對中國傳統文化給予了無情的批判，甚至造成了“中國文化的斷裂”，但實際上，魯迅是深受傳統文化影響的。本文以魯迅的“中間物”思想為例，來說明魯迅思想中的深厚的傳統文化底蘊。

關鍵詞：魯迅；“中間物”思想；中庸之道

中圖分類號：B261

文獻標識碼：A

文章編號：1003-3882(2008)01-0059-04

The traditional cultural deposits in LU Xuns idea of “intermediate object”

WU Jun

(School of Foreign Language，Shandong University，Jinan 250100，China)

Abstract：Someone believes LU Xuns idea thoroughly criticizes and breaks from traditional Chinese culture，and even discontinues the development of Chinese culture. In fact，LU Xun is deeply influenced by the traditional culture however. So this paper，takes his idea of “intermediate object”as example，explains LU Xuns profound deposits of traditional culture in his idea.

Key words：LU Xun；idea of “intermediate object”；the Dao of the Mean.

魯迅是中國現代的文化偉人，被稱之為中國的“民族魂”。可是，有人認為魯迅與中國傳統文化實行了徹底的決裂，對中國傳統文化給予了無情的批判，甚至造成了“中國文化的斷裂”。的確，在中國現代啟蒙知識分子中，魯迅是最為反叛決絕的一位，但對傳統的反叛并不意味著反叛者與傳統之間毫無關聯。恰恰相反，要對傳統做出反叛，必須首先有對傳統的深刻理解和認知作為前提。魯迅“一切都是中間物”的哲學命題的提出正是如此。他的“中間物”的生命哲學思想使我們看到，在他激烈地反叛傳統的同時，他與中國傳統文化之間又有著不可分割的聯系。正是由于魯迅與中國文化傳統的深層聯系和與先哲圣賢的精神相通，他才有可能在批判繼承、揚棄中國傳統文化的過程中，進一步創造性地提出“一切都是中間物”的精辟哲學命題。

學者王乾坤認為：魯迅與中國文化的關系可以簡略地概括為“天人合一”的傳統關系。“要討論魯迅與中國文化的關系，離開了‘天人合一是不可思議的。這是因為中國文化的基色或背景便在于此；要認識他的生命的性格，必須將其置于這個背景中才有可能。……其實他的整個生涯不僅與此有關，而且緊緊地與此糾纏在一起，正是這種復雜的糾纏關系構成了他的生存境況，沒有這種糾纏便沒有魯迅。”(第46頁)^[1]

具體來講，魯迅的“中間物”是指世上一切事物都并非圓滿，而是處在一個動態的“中間”的、然而不斷趨向于“圓滿”的變化過程。魯迅首次提出“中間物”這一概念是1926年底在《墳·寫在<墳>后面》一文中。魯迅說：“……孔孟的書我讀得最早，最熟，然而倒似乎和我不相干。大半也因為懶惰罷，往往自己寬解，以為一切事物，在轉變中，是總有多少中間物的。動植之間，無脊椎和脊椎動物之間，都有中間物；或者簡直可以說，在進化的鏈子上，一切都是中間物。當開首改革文章的時候，有幾個不三不四的作者，是當然的，只能這樣，也需要這樣。……但仍應該和光陰偕逝，逐漸消亡，至多不過是橋梁中的一木一石，并非什么前途的目標，范本。……”(第302頁)^[2]魯迅的這一段話是由他翻譯與寫作所采用的白話文與古文的關系而引發的。這是因為魯迅的作品《墳》是一個“古文與白話合成的雜集”。這里我們注意到盡管魯迅說了“孔孟的書”“似乎和我不相干”的調侃的話，但畢竟他承認“孔孟的書我讀得最早，最熟”。而這種自幼的學習和影響是潛移默化，滲透在骨子里的了。這也就是魯迅常常戲稱的他自己身上的“鬼氣”吧。另外我們不可把魯迅這里所說的“中間物”僅僅按“進化論”的觀點來理解，因為魯迅說“一切都是中間物”。既然“中間物”被魯迅抽象為一個有著指謂一般的概念，“其在魯迅思想中應該有更高層次的定位。它之于魯迅，就不僅僅是一個歷史的時間概念，而是說它既是世界觀、歷史觀，也是價值觀；既是時間之維(歷史的)，也是空間之維(邏輯的)”(第5頁)^[3]。如果將魯迅的“中間物”思想這樣定位，將其看作是一種“世界觀”和感知世界的“方法論”，我們就可以由此追溯到它的中國傳統文化原點，并比較其與儒家中庸之道的異同。而將其與中國傳統文化聯系在一起進行分析，我們就找到了深入探究魯迅精神實質的道路。從廣義上來看，魯迅說“一切都是中間物”就是說世界上絕對的完美是不存在的。由此，孔子的“中庸”、“至善”的境界也是人所達不到的，因為人是有限的、有欠缺的，不可能至善至美的。所以對一些所謂的至善至美的偶像，魯迅也認為他們“并非什么前途的目標，范本”。魯迅說“一切都是中間物”，自然是連同他自己也包括在內的了。所以魯迅自己一生也不愿以“圣賢”、“善人”、“君子”、“師表”被稱道，而寧可做“速朽”之“野草”。這里，“中間物”哲學思想的無限生命力和高遠的境界令人贊嘆不已。可以說，魯迅的“中間物”思想是對傳統中庸之道的揚棄與開新。┆

魯迅“中間物”思想與傳統中庸之道的密切聯系和淵源關系，首先表現在對道德價值的追求上。中國傳統文化的一個核心就是“至善”的人生境界。“至善”即為“中”；而“庸”者，乃“平常”之謂也。則“中庸”者，就是“止于至善”，時時刻刻、永永遠遠保有“至善”也，亦就是“時中”之謂也。然這只是古人設定的一種理想追求，我們人人都要追求這一“至善”的目標，去接近這一目標，但永遠也不可能完全達于這一目標，所以《禮記·中庸》說：“中庸不可能也。”唯其如此，所以無論何人，他的當下，都只是處于“至善”的一個中間環節，而不可能達于“至善”。對于“中庸”，孔子確實是“知其不可為而為之”的，這體現了儒家對人生理想目標追求的進取態度和執著精神。

魯迅也恰恰是在對他念念不忘的人生“大德”的理想追求的思考中，提出“中間物”的思想的。從魯迅的“中間物”觀點來看，人要與理想的“中庸”之“天”“合一”也是不可能的。這是因為人是不可能盡善盡美的，“倘使世上真有什么‘止于至善，這人世間便同時變了凝固的東西了”(第428頁)^[4]。和孔子一樣，魯迅“韌性”的戰斗，就是為從有限的“中間物”趨向完美的“中”的理想境界的精神體現。魯迅對孔子的理想追求精神是贊賞的，他曾說：“‘不可與言而與之言，即是‘知其不可而為之，一定要有這種人，世界才不寂寞，這一點我是佩服的。”(第484頁)^[4]

魯迅的“中間物”思想也是與佛教的影響分不開的。梁漱溟先生就曾用“出而不出，不出而出，方為圓滿圓融”(轉引自王乾坤，第5頁)^[3]來指稱大乘菩薩之妙。而魯迅的這種既不“中和”統一，也不“圓滿圓融”的“中間物”思想展現的也是同樣的生命哲學。沒有這個不完美的“中間物”，也就不存在完美的“中和”理想追求了。魯迅的這種“中間物”含有對“無限”、“永恒”的超越性思考，它是中國傳統“自強不息”精神的生命寫照。魯迅與佛教的因緣來自幼年就開始的對出生地紹興信奉佛教風俗的耳濡目染，在故鄉濃厚的佛教氛圍中，佛教文化精神自幼就滲透到他的心靈中去。到了青年時代在日本師從章太炎研讀佛典，他的這種對佛教的無意識接受就變成了一種積極主動的汲取和吸收，這是魯迅在異國他鄉接受外來影響時，“內不失固有之血脈”的一種精神追求。在魯迅啟蒙救亡的使命感中不能說沒有佛教“一切眾生，皆是平等”的觀念影響。魯迅對佛學曾經“用功甚猛，別人趕不上”(第46頁)^[5]。在1908到1918年期間，魯迅更是在寂寞失意中潛心默化佛教典籍，思想認識不斷地向成熟和深刻轉化。正是通過這段時間的思考和研究，魯迅在佛家教義下進行著精神的對話和人格的重整，也正是這種經歷使他能夠在后來的精神痛苦和病痛折磨的生命歷程中，升華出一種大無畏、大了悟的人格境界和生命感悟。魯迅的“中間物”是不完美，是有“缺陷”，是“有限”，是“偏至”和“暫時”，但魯迅反抗絕望的生命哲學和悲劇性的英雄氣質也正是由他的“中間物”的世界觀延伸出來的。魯迅是“以‘中間物自任卻苦尋無限，不選擇圓滿卻不忘情于終極的思想者”(第 9頁)^[3]。魯迅還偏愛“艱苦的小乘佛教”(第198頁)^[6]，由此我們找到魯迅在經受“中間物”生命位置上的憂患磨難、在孤苦寂寞中堅持不懈、堅毅弘遠的佛家文化源頭。魯迅對國民“哀其不幸，怒其不爭”的態度也與佛家對眾生不言的悲憫與啟示態度相一致。魯迅在精神的苦旅中，執著不變的是對這個世界的摯愛，也有因為他作為章太炎的學生深受其佛教思想影響的結果。由此他始終懷著對這個“有情世間”的摯愛，為尋求光明與自由而抗爭，即使失敗也不退卻，即使“明知道前路是墳而偏要走，就是反抗絕望。因為我以為絕望而反抗者難，比因希望而戰斗者更勇猛、更悲壯”(第477頁)^[7]。魯迅的抗爭，是在自覺地甘做“進化鏈子”上的“中間物”，“肩起黑暗的閘門，放青年到光明中去”，做“進化的梯子”，為青年人鋪路搭橋。所以從這個角度說，魯迅的“中間物”思想是對自我生命的一種深切感悟，是對佛教的超越生死，不舍眾生的思想的深刻領悟。這就是為什么魯迅說：“釋迦牟尼真是大哲，我平常對人生有許多難以解決的問題，而他居然大部分明白啟示了。真是大哲!”(第46頁)^[5]由此可見，和儒家文化一樣，佛教文化也是魯迅生命意識和精神世界的一個組成部分。魯迅是在對傳統文化的揚棄繼承中，在積極汲取儒家、佛教文化的一切合理因子、以現代理性和科學民主精神進行人格和精神的整合重建中提出他的“一切都是中間物”的價值觀的。

《周易》所包含的人生哲學還告訴我們世界萬物的運動變化，不可固執地拘泥于常規法則，只有變化才是永遠的不變。《周易》所說的陰陽和諧中正思維并不是僵化不變的，陽剛和陰柔并不是孤立的存在和發展著的，而是相互作用和轉化的。孔子和魯迅都以自己的方式繼承和發展了傳統的“和實生物，同則不繼”的觀念。孔子和魯迅都是要通過不同事物間的、互補，在變動中達到一種新的平衡與和諧統一。這種新的平衡就是變化中的平衡，是“時中”，是“與時偕行”(《周易·彖傳》)，適時變通，是“窮則變，變則通，通則久”(《周易·系辭傳》)的創新精神的體現。和孔子一樣，魯迅也是一位偉大的變革者。魯迅對孔子也不僅僅只是否定的批評，魯迅曾經說過：“孔丘先生確實偉大，生在巫鬼勢力如此旺盛的時代，偏不肯隨俗談鬼神”(第202頁)^[2]。魯迅還認為孔子“不滿于現狀”，對社會現實是“要加以改革”的(第159頁)^[8]。在《且介亭雜文末編·<出關>的“關”》一文中，魯迅還指出：“至于孔老相爭，孔勝老敗，卻是我的意見：老，是尚柔的；‘儒者，柔也，孔也尚柔，但孔以柔進取，而老卻以柔退走。這關鍵，即在孔子為‘知其不可為而為之的事無大小，均不放松的實行者，老則是‘無為而無不為的一事不做，徒作大言的空談家。”(第539頁)^[9]由此可見，魯迅對孔子的“知其不可為而為之”的進取精神是充分肯定的。也正是在孔子的影響和感召下，魯迅甘做“中間物”的橋梁，“別求新聲于異邦”，成其為偉大的國民思想的啟蒙者和新文學的開拓者。由此可見，從歷史發展的進程來看，魯迅的“中間物”就是一種改革創新的現代意識。“中間物”思想是在融會貫通中國傳統文化優秀因子和外來文化優秀因子的基礎上所形成的一種新的更加完美的統一體。也就是說，魯迅的“中間物”的現代意識與周易的“時中”、孔子的“以柔進取”也是一脈相承的，它們都包涵著改革創新的思維和理念。

魯迅的“一切都是中間物”思想還可以從不同的角度來探討。例如他以生命做“中間物”來翻譯溝通中西文化，主張以公正和科學的價值標準來評價不同文化，促進不同文化間的相互融合，對民族文化的建構和發展起了積極的作用。就文化交流來講，魯迅所說的“中間物”不屬于中西方任何一種文化體系，但是它又保持著與原屬傳統文化的內在聯系。這種“中間物”的文化意識既保留了中國傳統文化中的“中道”優秀因子，又超越于特定的一種文化意識之上，從而可以從更為客觀公正的視野下來建立新文化的價值標準，來更新與溝通不同文化之間的聯系，來促進不同文化間的融合與創造繁榮。可見魯迅所講的這種新的民族文化既有異于中國的傳統文化，又不同于外來的西方文化，它是一種“中間物”的、世界文化大視野中的嶄新的民族文化。這是因為魯迅一方面對中國傳統文化具有深刻的理解吸收和批判揚棄，另一方面他對西方現代文化各個層面有著全面的了解與把握，他才能在中西兩種文化的對比和研究中提出自己對民族文化的創新見解和思路。上個世紀20年代劉半農曾贈給魯迅一副對聯，評價魯迅為“托尼學說，魏晉文章”(轉引自張夢陽，第37頁)^[10]，魯迅對此不加反對。可見魯迅也承認自己的思想中既有中國的傳統價值，又有對西方宗教文化和哲學思想的廣泛的接受和汲取。

在《文化偏至論》一文中，魯迅說：“明哲之士，必洞達世界之大勢，權衡校量，去其偏頗，得其神明，施之國中，翕合無間。外之既不后于世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈，取今復古，別立新宗，人生意義，致之深邃，則國人之自覺至，個性張，沙聚之邦，由是轉為人國。”(第57頁)^[2]可見魯迅在中華民族文化的發展與繼承問題上是“好古而不忽今，力今而不忽古”的。魯迅指出的這一文化繼承和發展的道路，是一條與傳統文化精神相符的“融合”的“中正”之路，它的原則與理念至今仍具有現實的指導意義。“魯迅不僅是最富于中國特色的文化巨人，而且是中國近代文化史上最能以宏大的氣魄、正確的態度接受外國文化滋養的偉大先哲。”(第21頁)^[10]由于魯迅確立了“一切都是中間物”的根本觀念，他就能夠在思想上超越他人，在中西文化的碰撞中解放思想，進行思想文化觀念的現代化轉換，而不是像他以前的知識分子那樣抱殘守舊，緊緊抓住“中學西學”、“體用”、“道器”之類的傳統概念不放。由此，魯迅勇敢地走出固有的傳統文化的圈子，去迎接中西兩種文化的沖突與碰撞的“中間”地帶，探究吸收西方文化中自己所沒有的新的文化因子，以利改變更新落后的中國傳統文化，以此來迎接“中國歷史上未曾有過的第三樣時代”(第225頁)^[2]。

綜上所述，魯迅說“一切都是中間物”，就是說世界上絕對的完美是不存在的。但“中間物”給我們的啟示并不僅僅如此。我們還看到“中庸”之道雖然是凡人所高不可及的至善的“恰好”的度，但人卻是可以無限地接近這個完美的“中”的，人是可以也應該有這種精神追求的。這一點是和孔子的“知其不可而為之”是一致的。由此可見，魯迅的“中間物”是一種變化發展著的、無限接近“中庸”的一個節，魯迅說：“不滿足是向上的車輪”，可見“中間物”盡管是“不滿足”，是有限，是欠缺，但它卻有著一種永久性的向上的追求和發展的趨勢，而正是這種趨勢推動著社會的向前發展和生命的不斷追求和精彩呈現。所以，我們有理由說魯迅的“中間物”思想是對傳統中庸價值觀繼承發展。正是因為魯迅從“一切都是中間物”的觀點出發，他才能夠高瞻遠矚地審視中西兩大不同文化的異同，并融合兩種文化的合理因子，為本民族的文化指明“外之不后于世界之思潮，內之仍弗失固有之血脈”的文化發展新方向，理性地以西方文化的參照系來對照中國傳統文化的弊端，來尋找阻礙民族文化現代化的深層文化障礙，從而提出自己的關于人的啟蒙、改造國民性，重鑄民族精神的主張與思想，而又正是中華民族傳統的中道思想給了魯迅“中間物”思想的啟迪和演繹的成功。

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