試論龜卜與京房五行易思維模式

喬宗方

摘要：西漢易學家京房建立了復雜而精密的易學體系。他認為六十四別卦和卦爻都具有五行屬性。這樣別卦的五行就與卦爻五行發生了復雜的關系。我們通過對龜卜的探索，發現這種思想與龜卜法有些相似。這表明京房的這種思維模式并不是無源之水，無本之木。古人在構筑這種體系的時候或許受到古老的龜卜法的啟迪或影響。

關鍵詞：龜卜；五行易；思維模式

中圖分類號：B234.99；B221

文獻標識碼：A文章編號：1003-3882(2008)01-0014-05

Divination by tortoise-shell and the thinking mode conceived in Jing Fangs Five-element Theory of Yi-ology

QIAO Zong-fang

(Center for Zhouyi & Ancient Chinese Philosophy，Shandong University，Jinan 250100，China)

(Research Center of Harmonious Development，Shandong Economic University，Jinan 250014，China)

Abstract：In the Western Han Dynasty，Jing Fang constructed a complicated and well-defined system of Yi-ology，in which he held that sixty-four hexagrams and their lines have respective quality of the five elements. In this way，the five-element attributes of the hexagrams and those of the lines became complicated. Probing into the divination by tortoise-shell，we can find similarities between the divination method by tortoise shells and Jing Fang's constructions. This manifests that his thinking mode isn't like water without a source，or a tree without roots. In establishing his system，he might be inspired or influenced by the ancient tortoise-shell divination methods.

Key words：divination by tortoise-shell；Five-element Yi-ology；thinking mode

西漢時期易學家京房把五行思想系統地與《周易》的卦符結合起來，建立了龐大、復雜而精密的易學體系。五行系統與卦、爻體系本來是兩個不同的系統，然而到了西漢后期，京房就把五行與卦、爻系統而完整地結合了起來。他認為六十四別卦也象八經卦一樣具備整體的五行屬性。同時，京房又向爻位中引入了地支，使別卦中的三百八十四爻也具有了五行屬性。這樣六十四別卦的整體五行就與卦爻五行發生了“我克、我生、我同、克我、生我”的五種關系。這五種關系使得卦爻具備了自然和社會的雙層含義。我們通過對龜卜的探索，發現這種思維模式思想與龜卜法有些相似。這表明京房的這種思維模式也不是無源之水，無本之木。古人在構筑這個體系的時候或許受過龜卜方法的啟迪或影響。下面我們詳細說明京房五行易和龜卜方法，依此來探求兩者思維模式的類似之處。

首先，京房五行易和龜卜都賦予卦象、兆象整體的五行屬性。通過成書于先秦時期的《易傳》，我們可以隱約感受到五行與八經卦結合的痕跡。例如《說卦》言：“乾為金，坤為地(即土)，震為萑葦(即木)，巽為木，坎為水，離為火，艮為山，兌為剛鹵(《周易集解》引朱仰之曰：‘取金之剛不生也。剛鹵之地不生物，故為剛鹵者也，故兌為金)。京房完成了五行系統與卦爻系統的完美結合。他認為八純別卦和八經卦同樣具備五行屬性。

《京氏易傳》認為：“乾，純陽用事。象配天，屬金。”(第65頁)^[1]“震，分陰陽用事。屬于木德，取象為雷。”(第73頁)^[1]“坎，為屬中男分，北方之卦也。”(第73頁)^[1]“震，分陰陽用事。屬于木德，取象為雷。”(第73頁)^[1]“艮取象為山，為石。”(第89頁)^[1]“坤，純陰用事，象配地，屬土，柔道光也。”(第98頁)^[1]“兌，積陰為澤，純金為體，畜水凝霜，陰道同也。”(第123頁)^[1]京房對于巽、離卦沒有說明其五行所屬。劉玉建教授認為：“《京氏易傳》于巽、離卦未言其五行屬性。但觀其《易傳》，則以巽為木、離為火則是顯而易見的。由此可知，京氏在八純卦納五行方面，則完全同于我們所說的《說卦傳》，即乾兌為金，坎為水，坤艮為土，震巽為木，離為火。”(第239頁)^[2]在八純別卦配五行的基礎上，京房采用“爻變”的思想把其余的五十六個別卦歸于相對應的八純卦中。其整體的五行屬性與自己歸屬的八純卦五行屬性相同。這就是著名的京房“八宮說”。林忠軍教授認為：“其排列的方法，自下而上變化每本宮卦的爻。每變一爻，則為此宮的一卦。變初爻為一世卦，變至二爻為二世卦，變至三爻為三世卦，變至四爻為四世卦，變至五爻為五世卦，變至五爻然后返回再變四爻為游魂卦，再變四爻以下三爻，復歸本宮卦為歸魂卦。”(第77頁)^[3]依此，我們做出六十四別卦五行表(如表一)，可以清晰地看出任意一卦的整體五行屬性。

以上是京房“八宮說”對六十四卦的五行歸屬。龜卜方法中是否有類似的對于各種兆象的“分宮”思想呢?也就是對千變萬化的龜甲裂紋進行歸類，分別規定各種兆象的五行歸屬呢?有的人可能會反駁說，龜卜中不用五行說。這種觀點是不正確的。《左傳·哀公九年》記載：“晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，占諸史趙、史墨、史龜。史龜曰：‘是謂沈陽，可以興兵。利以伐姜，不利子商。伐齊則可，敵宋不吉。史墨曰：‘盈，水名也。子，水位也。名位敵，不可干也。炎帝為火師，姜姓其后也。水勝火，伐姜則可。”可見史墨在具體的龜卜實踐中早就運用了五行說，通過兆象五行相克的原理推斷事情。但是我們翻開《史記·龜策列傳》發現其記載的龜卜方法是依據兆象的頭、身、足的形象來卜事。例如：“卜求當行不行。行，首足開；不行，足斂首仰。”絲毫見不到應用五行的記載。相反，成書于唐代的《太白陰經》、元代的龜卜之書《玉靈聚義》卻把五行運用于兆象來卜事。這正應了司馬遷所說：“三王不同龜，四夷各異卜，然各以決吉兇。”(《史記·太史公自述》)《玉靈聚義》是元代陸森所撰。在書中陸森言：“仆幼得家傳，長專龜理，所傳奧旨，三世于茲……況龜卜之學，心口相傳，不記文字，茍以龜毛兔角之語，不究本源，后使訛訛相聞，禍福奚準?”(第18頁)^[4]此書雖然俚俗不文，但因為陸森繼承了家傳龜卜方法，所以此書極可能保存了某些民間流傳的龜卜古法和某些佚書遺文的內容。我們就以《玉靈聚義》和其他關于龜卜的資料探討與京房五行易相類似的兆象“分宮說”。

《玉靈聚義》說：“龜者，太陰之化生也。上應玄武之宿，下應水位之精，天地一靈物耳。禹王之世，神龜負文，故是以洛書出焉。圣人則之，因取其陰腹灼以陽火，陰陽相激，而遂成文法。”(第18頁)^[4]這說明龜卜之時采用龜的腹甲。又言：“《三禮圖》曰：‘春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。春灼后左者，寅位屬木也；夏灼前左者，乃巳屬火也；秋灼前右者，乃申屬金也；冬灼后右者，亥屬水也。”(第37頁)^[4]意思是說，龜的背甲上可以劃分成四個區域，分別對應春、夏、秋、冬四季。按照占卜時間的不同選取不同的取得兆象的部位。為清楚起見，我們特制定龜背甲四季五行表(如表二)：

用火在龜的腹甲上燒灼之后，在龜甲上的四個區域內就會形成千變萬化的兆象，古人就根據四季的五行給予兆象加以分類。龜腹甲上的四兆五行如表三所示：

注意表格中的甲乙、丙丁是龜卜中的專有名詞。在龜甲下面正中有一長的紋路，正好把龜甲分成左右兩部分。對于這條紋路，古人有個專門的名稱，稱之為“千里路”。千里路左邊稱“甲乙”，右邊稱“丙丁”。我們仔細觀察就會發現，兆象的整體五行屬性與上面表格的四季五行并不對應。對于這個現象，清人胡煦在《卜法詳考》卷七中說：“甲乙以金論，丙丁以火論，何也?蓋覆龜而視之。”(第171頁)^[4]意思是說我們燒灼腹甲、觀察兆象的時候是面向腹甲的。這樣甲乙金兆區域就正好對應于龜之背甲所代表的秋季，五行屬金；丙丁火兆區域正好對應于龜之背甲所代表的夏季，五行屬火；甲乙水兆區域就正好對應于龜之背甲所代表的冬季，五行屬水；丙丁木兆區域就正好對應于龜之背甲所代表的春季，五行屬木。《三禮圖》所說的左、右、前、后是透過烏龜背甲投影在烏龜腹甲上的方位。實質上腹甲上的兆象的五行屬性是依據其對應的背甲四季五行決定的。這樣依靠兆象所在的季節就把千變萬化的兆象歸屬為四大類：木、火、金、水。而京房把千變萬化的卦象歸屬為五大類：木、火、土、金、水。京房以八純卦所在方位和時令之五行作為“卦象”的整體五行屬性；而龜卜法則以兆象所在的四季、方位為“兆象”的整體五行屬性。這是兩者思維模式的相似點之一。

其次，京房的五行易把五行融進卦爻中，使得易經的三百八十四爻都有了五行的屬性。根據他的八純卦納支原則，納支圖如下(表四)：

其他五十六卦的內外卦的各爻地支五行屬性等同于八純卦的內外卦的各爻地支五行屬性。在說明龜卜中兆象各部分配五行之前，我們先熟悉一下兆象的形成過程。清人胡煦在《卜法詳考》卷一中說：“火跡既入于龜板，則其拆必見拆……拆之所見，其中為身；逼近千里路者，為首；舒而向外者，為足。”(第117頁)^[4]就是說兆象形成后必定分布于龜板腹部正中線——千里路兩側的區域中。靠近千里路的兆象為兆象的頭部，即兆頭。兆象中間的部分為兆身，兆象向龜板中央以外延伸的部分為兆足。對于兆象的頭、身、足各個部分，古人又以天干納之。唐代的《太白陰經》說：“龜有五兆以定吉兇，一兆之中為五段，可以彰往察來……一兆之中，從頭分為五鄉，初為甲、乙，次為丙、丁，次為戊、己，次為庚、辛，次為壬、癸。”(第410頁)^[5]這樣兆象的各個部分所配天干如表五(此圖表仿自《卜法詳考》卷六)：

至此我們可以發現兆象的各部分猶如卦象的六爻一樣也有了各自的五行屬性，只是兆象被分成了十段，各段有其五行屬性；而卦象則被分成了六段，各段有其五行屬性。從這里可以發現，這是兩者思維模式的相似點之二。

最后，龜卜方法中也有與京房五行易中相類似的“六親說”。所謂京房五行易中的“六親說”，就是以卦所在八宮的五行為中心，此五行與卦的六個爻的五行發生相互作用。爻的五行與卦宮五行相同的，此爻象征兄弟；爻的五行生卦宮五行的，此爻象征父母；爻的五行克卦宮五行的，此爻象征官鬼；爻的五行泄卦宮五行的，此爻象征子孫；爻的五行被卦宮五行克制的，此爻象征妻財。這樣妻財、子孫、官鬼、兄弟為四親，父母實際是兩親即父親和母親，所以合起來共為“六親”。“六親”實質上是代表六種親屬關系。京房在其《京氏易傳·乾卦》中說：“水配位為福德，木入金鄉居寶貝，土臨內象為父母，火來四上嫌相敵，金入金鄉木漸微，宗廟上建戌亥，乾本位。”(第66頁)^[1]意思是說乾初爻納子水，為宮的五行金所生，為子孫爻；二爻納寅木，為宮的五行金所克制，為妻財爻；三爻納辰土，生宮的五行金，又在內卦，為父母爻；四爻納午火，克制宮的五行金，為官鬼爻；五爻納申金，與宮的五行金相同，為兄弟爻。上爻納戌，上為宗廟爻，戌亥是乾的方位。

在龜卜方法中也同樣有類似的思維模式。這就是以兆象所在的四季五行為中心，此五行分別與兆象各個部分的天干五行發生相互作用。這樣兆象的各個部分就被賦予了不同的自然和社會含義。觀察兆象各部分的形態就可以了解人事之得失了。《卜法詳考》卷七說：“金兆以甲乙為財，丙丁為官，戊為父，己為母，庚為兄，辛為弟，壬為子，癸為孫。又甲為妻，乙為妾。皆自首至足，分別論之……火兆以甲為父，乙為母，丙為兄，丁為弟，戊為子，己為孫，庚為妻，辛為妾，壬癸為官。皆自首至足，分別論之……水兆以甲為子，乙為孫，丙為妻，丁為妾，戊己為官，庚為父，辛為母，壬為兄，癸為弟。皆自首至足，分別論之……木兆以甲為兄，乙為弟，丙為子，丁為孫，戊為妻，己為妾，庚辛為官，壬為父，癸為母。皆自首至足，分別論之。”(第173-174頁)^[4]就是說以兆象所在的四季五行為中心，此五行分別與兆象各段的天干五行發生相互作用。兆象各段的五行與四季五行相同的，此段兆象代表兄弟；兆象各段的五行生四季五行的，此段兆象代表父母；兆象各段的五行克四季五行的，此段兆象代表官鬼；兆象各段的五行泄四季五行的，此段兆象代表子孫；兆象各段的五行被四季五行克制的，此段兆象代表妻財。然后再通過觀察兆象的走勢、形態了解事物之情狀。各段兆象所象征的六親如表六：

由上表可見在龜卜方法中的“六親說”比京房“六親說”更加細致。比如京房易中的每種六親在龜卜方法中幾乎都變成了兩個。例如京房易中的父母，變為了父和母，兄弟則變為了兄和弟，妻財則變為了妻和妾，子孫則變為了子和孫。而且天干屬于陽的其六親均是象征父、妻、兄、子，天干屬于陰的均是象征母、妾、弟、孫。從這里可以發現，這是兩者思維模式的相似點之三。

京房的五行易把六十四別卦作為事物的系統和整體，而卦爻作為事物的元素和部分。從實質上講，京房就是以系統和元素、整體和部分的錯綜復雜的關系來探求自然和社會的奧秘。我們通過對龜卜思維模式的探索，再對比京房易學體系的思維模式，可以發現兩者在某些方面是很相似的。這表明京房的這種思維模式也不是無源之水，無本之木，古人在構筑這個體系的時候或許受過古老的龜卜方法的啟迪或影響。

參考文獻：

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責任編輯：李秋麗