論傳統家庭教育思想及其現實價值開掘

摘要：家庭教育是孩子健康成長的基礎，隨著社會的進步，那些封閉傳統的觀念與方法在如今已顯得不合時宜。但是，傳統家庭教育中的科學方法和先進的思想精髓，對當代家庭教育。尤其德育建設仍有很好的借鑒意義，值得我們吸收和發揚：。本文旨在闡述傳統家庭教育的精神內涵和途徑。并開掘其現實價值。

關鍵詞：傳統家庭教育；途徑；現實價值；開掘

中圖分類號：G459 文獻標識碼：A 文章編號：1004-7387(2008)04-0201-03

在中國傳統社會里，由婚姻產生的血緣關系而成的家庭為維系其正常生活，承擔其社會職能，實現“修身、齊家、治國、平天下”的抱負，產生了獨特的、蔚為大觀的傳統家庭教育文化。在幾千年的歷史進程中，傳統家庭教育在培養適應自然經濟的人才，塑造民族文化心理，傳承優秀文化和維護社會穩定等方面，發揮了極其重要的作用，具有積極的人生和社會價值。對推動我國當前家庭道德建設，提高整個中華民族的道德素質都有一定的啟迪和借鑒作用。

一、傳統家庭道德教育的內涵

縱觀傳統家庭教育，其內涵主要包括以下方面：

1、“人無志，非人也”的立志教育

立志是做人的根本，是人立身于世的精神支柱，沒有志向，人就很難成才。傳統家庭德育中把“立志”對青年人健康成長的作用強調得非常充分。首先，強調志向要遠大。諸葛亮在《誡外甥書》中告誡晚輩“夫志當存高遠”。而要達到“高遠”的志向，就必須追慕先賢，要學習先賢們的無所畏縮、豁達大度、不為眼前細碎得失所拘，努力向既定目標奮進，如果意志不堅定，將永遠處于平庸的地位，無所作為。所以他強調“非淡泊無以明志。非寧靜無以致遠”。同時，強調“志”對“行”的作用，位列“竹林七賢”的魏晉思想家嵇康在《家誡》中勸戒道：“若志之所之，則口與心誓，守死無二，恥躬不逮，期于心濟。”立志確定了目標，平時的言行就會為之努力，即使能力有限，也能有所成就。在傳統家庭德育里，將“立志”列為人格修養的核心，所以嵇康大聲呼吁“人無志，非人也”。

2、“中和為貴、文明謙恭”的修養觀

樂群貴和、文明謙恭是中華民族處世哲學的基本內容，幾乎所有的傳統家訓都一再叮囑家人子弟要涵養品德，加強禮儀修養，寬厚待人，謙恭謹慎。要“遇事須平和處之”(蔣伊：《蔣氏家訓》)；對鄉親鄰里，更要“寧我容人，毋使人容我”(鄭文融等：《鄭氏規范》)；“處宗族、鄉黨、親友，須言順而氣和。……寧人負我。無我負人”(龐尚鵬：《龐氏家訓》)。康熙皇帝教訓皇族的《家訓格言》中甚至將文明禮儀、行為習慣修養作為規范人行為的根本手段和社會運動的原初動力。他說：“禮之系于人也大矣!誠為范身之具，而興行起化之原也。”曾國藩47歲時，以自己生平不注意禮儀而到處遇到麻煩的經歷，告訴弟弟與人交往中禮儀的重要性，囑其隨時注意這方面的修養滲見曾國藩：《曾文正公全集》，咸豐八年正月十四日《致沅弟》)。

3、“勤則得多”的奮斗精神

傳統家庭德育中把“勤勉思想”放在很重要的地位。勤奮既是一種方法，更是人的優良品質。西漢大儒孔臧在《戒子書》中就告誡兒子“人之進退，唯問其志，取必以漸，勤則得多”，闡明“志”與“勤”之間的辯證關系。認為“志”的高遠與否是人進退的前提，但“勤”于行、持之以恒是條件。所以無論是皇族宰臣，還是文人士大夫都重視對晚輩“勤勉”品格的培養。漢高祖劉邦登上九五之尊高位后，反省自己的發跡史，專門下了一道“手敕”，告誡太子劉盈：“汝可勤學習。”顏之推在《顏氏家訓·勉學》中以蘇秦刺股、文黨投斧、孫康映雪、車胤聚螢蟲光、兒寬帶經書而鋤等勤奮苦讀的典故教育后輩。在強調勤勉的同時，著重強調勤奮學習在“人成大志”中的作用。唐代文豪韓愈在教子詩《符讀書誠南》中指出“人之能為人，由腹有詩書。詩書勤乃有，不勤腹空虛”。他認為人出生時并沒有賢愚之別，只是由于后天的學與不學才慢慢拉開差距。宋代大家歐陽修也在《誨學說》中指出：“‘玉不琢不成器；人不學不知道。’然玉之為物，有不變之常德，雖不琢以為器，而猶不害為玉也；人之性，因物則遷。不學，則舍君子而為小人，可不念哉!”可見，玉不琢仍為玉，本質不變；而人不學則退，難以保住天生的本性。

4、“應世經務、奉公清廉”的務實思想。

難能可貴的是在“萬般皆下品，唯有讀書高”的封建社會，仍有許多傳統家庭教育要求子弟耕讀并重，學些技術、手藝，以自食其力、自立于世。陸游“時時語兒子，未用厭耕鋤”(陸游：《劍南詩稿》)。霍韜《渭崖家訓》中論述了子弟參加農耕的重要性，認為“幼事農業，則習恒敦實，不生邪心。”他還主張鄉村學校的先生，應該考核學生從事農業生產的情況。凡恥于耕作者應予以休罰，如連犯三次。就開除他的“學籍”。紀曉嵐甚至顛倒了自古以來“士農工商”的排列次序，向兒子灌輸“農居四民之首，士為四民之末”(《紀曉嵐家書》)的嶄新觀念。《龐氏家訓》等家訓著作中還寫入了一些農副業生產的經驗。

更難能可貴的是不同時代、門第的家庭教育中都教誡家人清白做人，勿貪勿奢，注重節操名聲，特別是一些官宦家庭在奉公清廉方面更為首倡。趙鼎的《家訓筆錄》認為“凡在士宦，以廉勤為本”。包拯對貪官嫉惡如仇。囑告家人“后世子孫仕官有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。”(《包拯集》卷十《補遺》)并命人刻在石上，以詔后代。

5、“救難憐貧、體恤下人”的人道關懷。傳統家庭教育都把盡自家財力、物力資助貧苦族黨鄉人，關心照顧鰥寡孤獨視為處世做人的基本準則。認為“世間第一好事，莫如救難憐貧”(高攀龍：《高子遺書·家訓》)。許多家庭教育都積極倡導家人熱心公益事業，大到造橋修路，小到免費供應茶水，幾乎無不涉及。這種人道關懷還鮮明地體現在對待奴婢、佃戶的問題上。不少官宦家庭在堅持封建尊卑原則的同時，要求家人善待家仆，關心他們的衣食冷暖，體恤他們的辛苦，在人格上平等地對待仆人及其子女，不可虐待奴婢，不能增加佃戶田租。蔣伊的《蔣氏家訓》規定：“不得逼迫窮困人債負及窮佃戶租稅。須寬容之，令其陸續完納，終于貧不能還者，焚其券。”袁采的《袁氏世范》要求家人在婢女成年以后要還其父母，仆人年老無家可歸者要養其老。

二、傳統家庭教育的實現途徑

一是注重家風的陶冶。不少家族都十分注意純樸、善良、正派的家風對子弟品德養成的重要影響。如唐代3700多人同居、19代共飲、被皇帝賜以“真良家”的江州陳氏家族。以及橫跨宋元明三代，被元、明兩代皇帝屢次旌表的浙江浦江鄭氏家族，正是依賴家庭和睦、子弟孝順、勤業守法、積善累德的良好家風的傳承才自立于當時、傳名于后世的。

二是以身立范、立教，潛移默化地陶冶子弟的品德。不少家庭對于子弟既重言傳，更重身教。例如明代袁參坡的夫人李氏，雖是一個普通的家庭婦女，卻是一個人格高尚的女性。她不僅對前夫的孩子視如己出，而且以自己的榜樣示范給他們以勤儉持家、體恤貧窮、寬以待人、以德報怨等美德的熏陶(參見袁衷錄：《庭幃雜錄》，《叢書集成初編》第975冊，中華書局1985年版)，被譽為“立身行己之要，型家應物之方”的明代官吏溫璜在母親的言傳身教下。成為—個忠君報國的忠臣。他在清兵南下時率領軍民堅守不降，最后全家自殺殉節。《四庫全書》的編撰者們在《溫氏母訓》的提要中轉引了這段史實以后，對溫母的家教作了這樣的評價：“知其家庭之間素以名教相砥礪，故皆能臨難從如是，非徒托之空言者也。”(《四庫全書》第717卷，522頁)原刊印者在《跋》中也評論溫母“所身教口授者，信乎家法有素而賢母造就不虛也。”(同上書，529頁)

三是奉行“明刑弼教”的宗旨，輔以家法、族規的約束。運用懲罰手段加強對家人子弟的規戒，是宋代以來家庭教育的重大發展，宋及以后的不少家族中都對違背家訓者作了懲治性的規定。這與中國儒家所提倡的“德主刑輔”的主張是相適應的，不少做出懲罰性規定的家族明確指出其目的正是為了對族人、子弟的教化、訓導。清代安徽環山的《余氏家規》指出：“家規之設專主于教，宜無事于法，然不能不借法以行教。”(《余氏宗譜?家規》)這樣，教化輔以懲罰，更有利于約束品行不端的子弟、族人，避免違法犯罪而導致整個家族罹禍。這對保持家族的生存和發展，對于維護宗族成員的團結起了重要的作用；同時，這些家法族規督促族人嚴格遵守封建統治階級制定的法律規范，也從家庭這一最基本的社會單位人手強化了國家法律，維護了封建統治和社會秩序的穩定。

三、當代家庭教育對傳統家庭教育思想的價值開掘

首先，在教化的指導思想上，揚棄教家立范與修齊治平相統一的宗旨，通過強化家庭教育來提高的家庭成員的道德素質。在封建社會，將家庭教育提高到治國平天下的高度，“一家之教化，即朝廷之教化”(《寒松堂集?奏疏》)。朱元璋當上皇帝的第二年，就親自制訂、頒布了包括“教訓子孫，各安生理，毋做非為”在內的《教民六諭》，強調家庭教育規范。盡管社會已經發展到今天，但家庭仍然是社會的細胞，公民良好道德品質的培養仍然要以家庭教育為基石。家庭教育搞好了，公民的道德素質的培養和提高就有了堅實的基礎。

其次，在家庭教育的內容上，弘揚傳統家庭教育的積極因素，為我國現階段的家庭道德建設服務。傳統家庭教育思想發展、盛行于封建社會，不可避免地存在著唯心主義和封建綱常禮教的糟粕，這無疑是要批判、拋棄的。但是，我們應該看到，由于傳統家庭教育文化是父祖對家人、子弟的訓誡告勉，因而板著面孔說教的，完全陳腐的、封建的東西就少得多。實際上，實是求是地分析前面所述的傳統家訓的基本內容，無論是治家齊家的經驗傳授、對子弟修身做人的訓誡，還是對家人處世哲學的指導，其中的絕大部分都是可以揚棄、借鑒來為我們今天的家庭道德、社會公德的培養和公民健康人格的塑造服務的。

第三，在家庭教育的途徑上，汲取跨統注重家風熏陶、養正于蒙、親情感化等做法，以取得最好的效果。家風是一個家庭、家族在世代累居、繁衍生息的過程中所形成的較為穩定的生活作風、傳統習慣和道德面貌。許多家訓都要求子弟繼承本家族的清白家風。“富貴茍求終近禍，汝曹切勿墜家風”(陸游：《示子孫》)。雖然像前面提及的陳氏、鄭氏那樣的大家庭今天已不復存在，但是良好的家庭環境、健康向上的家庭氛圍顯然有利于人們優良品德的形成。

蒙以養正，是傳統家庭教育的一個鮮明特征。被推為“家訓之祖”的《顏氏家訓》就極為強調蒙養的重要性，清代學者孫奇逢在《孝友堂家訓》中甚至認為“端蒙養是家庭第一關系事”。從現代教育理論看，從小加強對孩子正確的思想道德教育，是符合教育規律和道德品質養成規律的。“蒙以養正”給我們的啟示是，人的道德素質的培養開始于家庭，從源頭抓起，才能事半功倍。

此外，由于家庭教育是建立在血親倫常關系上的教育，所以父祖在對子孫的教誨中多是關懷慈愛，循循善誘，將親情的感化與嚴格的要求統一起來，使得“慈愛不至于姑息，嚴格不至于傷恩”(仁孝文皇后：《內訓》)。親情愛心的濡染浸潤可以使得受教化者愛其親、信其道，大大增強道德品質養成的功效。

第四，在家庭教育方式方法上。傳統家庭教育的一些行之有效的措施對今天的家庭教育仍具有借鑒意義。上文提到的傳統家庭教育的許多方式方法，都可以借鑒來為我們今天的家庭教育服務。比如家長的率先垂范。古代家訓教化中非常注重家長、族長、宗正的道德修養，要求家長正身率下，公正地對待每一個家庭成員，不得偏私。家長能夠以身立范，子弟才能得到良好的教育。在人的基本道德素質養成的過程中，家長的示范作用是極為重要的，要培養孩子的優良品德，首先要家長提高自身的道德素質。傳統家庭教育的發展史也證明，凡是德風淳厚的家庭、家族，無不是管理、教化制度完善、措施得力的家庭、家族。