老子“反”范疇之哲學內涵的生成及流變

摘要：“反”是老子哲學辯證思維的中心范疇。從詞義的角度看，老子“反”范疇有“相反”和“返回”兩層含義：而從哲學的角度來看，老子“反”范疇則包含“相反相成”和“返本復初”兩方面內涵。老子“反”范疇所蘊含的辯證方法對后世哲學和藝術都產生了深遠影響。

關鍵詞：老子；反；相反相成；返本復初

中圖分類號：B223 文獻標識碼：A 文章編號：1004-7387(2008)04-0107-04

“反”是老子辯證思維的中心范疇，它所包含的辯證思想對中國文化產生過重大影響，不論是在思想文化領域，還是在日常生活的方方面面，自古至今都無不運用著它。老子辯證思維最著名的一個命題就是第四十章提出的“反者道之動”，這句話在郭店楚墓竹簡《老子》中作“返也者，道動也”，可知在《老子》古本中“反”是用的“返”字。因此，要厘清這一重要范疇哲學內涵的生成及流變過程，我們就必須從“反”字的源頭開始考查。

一、“反”范疇的詞源考察

“反”在甲骨文寫作“反”，許慎《說文》：“反者，覆也。從又。廠反形。”“覆”即翻轉之意。林羲光《文源》卷六云：“廠象翩翻形，謂以手反轉之。”高田忠周《古籀編》卷五十六云：“說文反覆也。從又廠。象形。蓋手所向也。廠以象逆覆之。即反覆之意顯然。孟子由反手也。是反之本義。”商承祚《甲骨文字研究》云：“反即扳之初字。象手引門而掩之也。”高鴻縉《中國字例五篇》云：“反當為扳之初字。扳，援引也，挽也。后反通用為覆意，后人乃又加手旁為意符作扳。”楊樹達《積微居小學述林·釋反》云：“反字從又從廠者。廠為山石厓巖，謂人以手攀匪也。……凡字先有義而后有形，制字者先制攀引之義于心，因義賦形。乃制以手援崖之反字，可謂深切著明矣。日久而為反覆之義所據。攀引之義漸晦，于是吾先民于有意無意之間以加形旁之扳承受反字扳援之始義。于斯時也，反為攀引之義雖晦。猶未全失也。及扳之通行，遂專據其義，而反之初義遂化為烏有。于是后起之形專據其初義，后起之義專據其初形。”戴家祥《金文大字典》云：“楊樹達說詳實可信。”

從上述一系列論證可知。“反”的本義原是“攀引”，后引申為“覆”。這一義后來成為“反”的常用義，其本義反而被遮掩了，因此許慎錯將“覆”當成了“反”的本義。在先秦時。“反”除了“覆”義外。還有如下幾種常用義：一是相反，與“正”相對。也用于違反義，如《論語·顏淵》載：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”二是返回。也用于往返義。此義后多作“返”，如《書·五子之歌》云：“畋于有洛之表。十旬弗反。”三是類推，如《論語·述而》：“舉一隅不以三隅反。則不復也。”四是反叛，如《墨子·號令》：“諸吏卒民，有謀殺傷其將長者，與謀反同罪。”五是反省，如《孟子，公孫丑上》：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮。雖千萬人，吾往矣。”六是反而，如《詩·邶風·谷風》：“不我能惱。反以我為讎。”

“返”最早見于金文之中，許慎《說文》：“返，還也。從反，反亦聲。”何琳儀《返邦刀幣考》：“典籍多以‘反’為‘返’。《公羊傳》隱公元年‘公將平國而返之桓’。注‘反還之’。”戴家祥《金文大字典》下亦云：“反返聲同字通。”可見古代“反”、“返”二字常可通用。“返”在先秦時期最常用義就是“還”，它本就是“反”字意義中之一種。而從以后“返”字常用義亦可看出兩者之間的通用關系。“返”在先秦以后的常用義有：一是違背。如王充《論衡·案書》云：“言多怪，頗與孔子‘不語怪力’相違返也。”《敦煌變文集，父母恩重經講經文》云：“為人爭不審思量，豈合將心返父娘。”二是反而，如《北齊書·清河王勱傳》云：“王，國家姻婭，須同疾惡，返為此言，豈所望乎?”元楊梓《豫讓吞炭》第三折云：“我勸諫主公，不惟不信，又將我言語對二子說，返被韓魏同謀。里應外合。”這兩義都是“反”的常用義。可見“返”、“反”兩字在許多時候是具有通用性的。因此。“反者道之動”與“返者道之動”兩者在含義上并不矛盾，這也為后人理解老子“反”范疇提供了思路。

“反”作為一個哲學范疇，首次出現于《老子》之中。《老子》中“反”字共出現四次，即：“大曰逝，逝日遠。遠曰反。”(二十五章)“反者道之動，弱者道之用。”(四十章)“玄德深矣，遠矣，與物反矣。”(六十五章)“正言若反。”(七十八章)在這四個“反”中，除了二十五章和六十五章中的詞義明確為“返”和“反”外，四十章和六十五章中的“反”字。后人解釋時多有爭議。特別是“反者道之動”句。對這里的“反”，有人釋為相反、相對之義，如任繼愈；有人釋為返，去而復加為返，即循環之義，如高亨，王力也認為：“反者，返也。注家或以為正反之反，非也。”啦該說這兩種解釋都符合老子之“反”的內涵。因此。后來學者多認為“反者道之動”中之“反”有“反”與“返”兩層含義。如錢鐘書云：“‘反’有兩義。一者、正反之反。違反也；二者、往反(返)之反，回反(返)也。……老子之‘反’融貫兩義，即正、反而合。……‘反者道之動’之‘反’字兼‘反’意與‘返’意亦即反之反意，一語中包賅反正之動為反與夫反反之動而合于正為反。”陳鼓應亦云：“反。通常有兩種講法：一、相反；對立面。二、返……在老子哲學中，講到事物的對立面及其相反相成的作用，亦講到循環往復的規律性。”再如車載認為：“老子說‘反’含有兩層意思：一指相反的‘反’說。含有對立否定的意思；二指反復的‘反’說。含有返本復初的意思。老子全書的著重點，發揮對立否定的道理：但是它的歸結點。著重歸根復命的作用。”張豈之說：“‘反’即向相反的方向發展，而發展到了相反的方向以后。又要向相反的方向發展，回到復初的狀態，因此。‘反’具有對立轉化和返本復初兩個含義。”“與物為反”中之“反”也可作兩解：一、“反”作相反講。解釋為“德”和事物的性質相反。如河上公注：“玄德之人，與萬物反異。萬物欲益己，玄德施與人也。”二、“反”借為返。解釋為“德”和事物復歸于真樸。王弼注：“反其真也。”即返歸于真樸；林希逸注：“反者，復也，與萬物皆反復而求其初。”

由上述分析可知，老子之“反”范疇從詞源上看具有兩層涵義：一是正反之“反”。一是返回之“反”。而老子的辯證思維方法也正是從這兩個層面來展開的。

二、“反”范疇的哲學內涵

“反”作為《老子》辯證思維的代表范疇，其哲學內涵集中體現在了“反者道之動”這句話中。正如此處“反”字具有“反”與“返”的雙重含義一樣，其哲學內涵也蘊含在這雙重含義之中。

作為哲學范疇的“反”的第一層內涵，是指“相反相成”。如何來理解“反”的這層內涵呢?首先我們來理解“相反”。所謂“相反”，是指世間萬物都處于相反對立的狀態下。老子認為世界萬物都處于永恒不息的運動變化之中。而萬物運動變化的動力既非神意。也非外力。這個力量就在事物的內部。它們是自己在運動、自己在變化。萬物從“道”那里稟受了形質。同時也從“道”那里稟受了運動變化的本性，這種由“道”賦予的本性就落實和表現在一個“反”的字上。老子在闡述道生萬物的過程時曾說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”(四十二章)指出萬物都是一陰一陽、一正一反的統一。因而“相反”的現象普遍地存在于一切事物之中，這種內在的相反雙方既互相排斥又互相吸引，由此推動了事物的運動變化。

其次我們來理解“相成”。所謂“相成”。是指統一于萬物中的相反雙方又是相互依存、相互滲透。以至于相互轉化的關系。老子說：“天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生。難易相成，長短相形，高下相盈。音聲相和，前后相隨。”(二章)老子指出，美與丑、善與惡等一系列相對的概念。都是由于有了相反的方面才得以存在。如果失去了對立一方。另一方也就失去了存在的前提。老子還指出。萬物中相對雙方不僅是相依存的關系，而且還相互滲透：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝者新，少則得。多則惑。”(二十二章)“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”(五十八章)對立雙方這種相互依存、相互滲透的關系。在一定的條件下，還可能導致彼此相互轉化，所謂“物極必反”就是這個意思。老子曾舉出許多這方面的例子。如：“甚愛必大費，多藏必厚亡。”(四十四章)“物壯則老。”(五十五章)“兵強則滅，木強則折。”(七十六章)老子認為，事物的發展達到頂盛后，必然會開始走向衰落。當然，老子并不認為這種轉化是突然完成的，而是有個過程，所以老子說：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土：千里之行，始于足下。”(六十四章)

作為哲學范疇的“反”的第二層內涵。是指“返本復初”。陳鼓應曾指出：“老子重視事物相反對立的關系和事物向對立面轉化的作用。但老子哲學的歸結點，卻是返本復初的思想。”所謂“返本復初”，是指事物的運動發展總要返回到原來開始的狀態。這揭示的是事物循環運動的規律。而這一規律則是“道”所表現出來的。關于“道”的循環運動。老子曾說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改。周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之日道。強為之名日大。大日逝，逝日遠，遠日反。”(二十五章)對“周行而不殆”一句王弼注曰：“周行，無所不至而免殆。”河上公注曰：“道通行天地，無所不入，在陽不焦，詑陰不腐。無不貫穿，而不危殆也”宋林希義《老子口義》亦日：“周行于萬物之中。無不遍及而未嘗窮匱，故曰不殆。”“不殆”是指“道”可以永恒存在，而“道”之所以能夠永恒存在。正是由于它處在“周行”狀態。“周”即循環之意，“周行”即循環運動。

那么。“道”是如何進行“周行”的呢?老子說，“道”廣大無邊，萬物由“道”生發出來以來，便不停息地運動著，萬物的運動使其離“道”越來越遠。剝極必復，最后又回復到原點。這就是老子所謂的“大”—“逝”—“遠”—“反”，這就是一個“周行”，這就是“道”的循環運動。老子將這一運動方式稱為“復”：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓。各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命日常，知常日明。不知常。妄作兇。”(十六章)老子指出，紛紛蕓蕓的萬物。最終都會返回到自己的根源之處，而萬物的根源之處便是一種虛靜的狀態。也就是“道”的狀態。因此，一切存在的本性，可以說就是虛靜的狀態，返回到虛靜的本性。就是“復命”。那么萬物為什么一定要“復命”?河上公對此句的注釋可以給我們一個合理的解釋：“萬物無不枯落，各復返其根而更生也。”萬物之所以要“復命”，是為了從本源處“再生”。萬物回到本源處后獲得新的生命力，然后再次投入到新一輪循環。這種終而復始的循環運動生生不已。永不止息，萬物正是在這樣一個“復命”的運動中不斷向前發展的。

從上面分析可知，老子“反”范疇向我們展示了世界萬物辯證運動的主要規律：一方面，萬物的運動都是向相反方向的運動；另一方面，萬物的運動又都是循環運動，最終都會返回原點。這既是萬物運動的總規律，也是“道”運行的總規律。

三、“反”范疇的接受流變

老子“反”范疇所包含的辯證法思想對中國哲學中辯證思想的發展有重大影響。啟迪了韓非、揚雄、張載、程頤、王夫之等一系列思想家的辯證思想，而“反”范疇的哲學內涵也在后人的接受中被不斷豐富。

先秦時期《莊子》一書基本繼承了《老子》“反”范疇的哲學內涵。而且在書中成為運用頗為普遍的一個范疇，其應用數量遠遠超過了《老子》。有用作“相反”之“反”者，如：“生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。”(《田子方》)也有用作“返本”之“反”者，如：“反復終始。不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”(《大宗師》)《莊子》對“反”范疇并未做更多發展，特別是其中蘊含的辯證法思想，《莊子》雖也有所繼承，但并未做更多發揮，這恐怕與其更加強調和推崇“萬物齊一”的相對主義思維方式有關。

先秦時期對《老子》“反”范疇中所包含的辯證法思想有所發展的是《韓非子》。在《韓非子》一書中“反”也是一個運用較為普遍的范疇，其內涵多同《老子》。如：“法型茍信，虎化為人，復反其真。”(《揚權》)“故利在故法前令則道之。利在新法后令則道之，利在故新相反，前后相悖。”(《定法》)不過，韓非對“反”范疇的重要發展，是提出了“矛盾之說”。對辯證法思想作出了較大貢獻。韓非認為。無論是在自然界。而是在社會生活中。矛盾和對立都是普遍存在的。并且列舉“短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑”等多種對立范疇對這一規律予以說明。韓非還認為，矛盾雙方的地位不是固定不變的，而是在一定條件下可以相互轉化的。在天地萬物中。盛與衰、弛與張這類矛盾的任何一方都不存在絕對的常住性。只有相對的暫時性。他說：“天地不能常侈常費。而況于人乎?故萬物必有盛衰。萬事必有弛張。”韓非還很注重矛盾轉化的條件，他認為矛盾雙方的轉化。在很大程度上取決于內因。如一個國家的強弱轉化便主要取決于其是否有嚴明的法制：同時他還指出，在導致矛盾轉化的條件中外因的作用也不可忽視，如：“木之折也必通蠢。墻之壞也必通隙。然木雖蠹。無疾風不折：墻雖隙。無大雨不壞。”顯然，韓非的辯證思想既繼承了老子的思想。同時又比老子思考得更為細密。可以說是對老子辯證思想的一次重要推進。

漢代思想家中，揚雄對“反”的應用與闡釋是比較有代表性的。揚雄認為天地萬物都是對立的統一。并指出對立面相互轉化是自然的根本規律。他說：“極盛不救，天道反也。”(《太玄·玄測》)“盛則人衰，窮則更生；有實有虛，流止無常。”他還指出，在對立轉化過程中。“極”是非常重要的界限，物不及則不反。他說：“陽不極則陰不萌。陰不極則陽不牙。極寒而生熱，極熱生寒；信道致詘，詘道致信。”(《太玄·玄搞》)事物發展達到一定限度，就會轉向反面；如果沒有達到那個限度。就不會發生轉化。而在轉化過程中。事物的變化又表現為因、革交替：“因而循之，與道神之：革而化之，與時宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因。天道乃馴。”“因”指事物的繼承關系。“革”指事物的創新變革。在揚雄看來。事物的轉化過程。是在繼承過程中有創新。創新過程中又不能離開繼承。正如他所說：“物不因不生。不革不成。”揚雄這些辯證法思想，雖然繼承了老子的辯證思想，但也是有因有革。有所發展。

其后接受《老子》“反”范疇并對之有所推進者當推宋代理學家程頤。程頤繼承了老子的辯證法思想，認為每一事物發展到一定限度。即向反面轉化。并首次用“物極必反”一語來概括這一規律。我們知道，“物極必反”本是老子“反”范疇的主要內涵之一。但老子并未提出這一詞語。先秦典籍中曾有過類似提法，如《呂氏春秋·大樂》曾說“終則復始，極則復反”，《鵑冠子·環流》也曾說“物極則反。命日環流”。但明確提出“物極必反”的則是程頤。他在多處表達過這一觀點：“物極必反，其理須如此。有生便有死。有始便有終。”(《河南程氏遺書》卷十五)“物極則反，事極則變，困既極矣，理當變也。”(《周易程氏傳·困卦》)程頤再三申說“物極必反”的思想，反映了他對辯證法觀點的重視。

明清之際的思想家王夫之對“反”范疇所包含的辯證法思想又提出了新的看法。王夫之也肯定矛盾的普遍性，指出任何矛盾都是相反相成的，而事物運動變化的原因正是其內部的矛盾性。不過。他雖然肯定“物極必反”，但對“不極不反”的觀點提出了質疑。他說：“兩間之化。人事之幾，往來吉兇，生殺善敗，固有極其至而后反者，而豈皆極其至而后反哉?……方動即靜，方靜旋動；靜即含動，動不舍靜。……待動之極而后靜，待靜之極而后動。其極也唯恐不甚，其反也厚集而怒報之。……此殆以細人之衷測道者與?”(《思問錄·愛篇》)王夫之認為，雖然“物極必反”。但是有時“不極亦反”。因為萬物既相互對立，也相互蘊含。一事物在發展過程中，其所蘊含的對立面也在逐漸成長并顯現。此不必待極而已反矣。因此他說：“治亂循環。一陰陽動靜之幾也。今云亂極而治，猶可言也；借日治極而亂。其可乎?亂若生于治極，則堯舜禹之相承，治已極矣，胡弗即報以永嘉靖康之禍乎?方亂而治人生，治法未亡，乃治；方治而亂人生，治法弛，乃亂。陰陽動靜，固莫不然。陽含靜德，故方動而靜；陰儲動能，故方靜而動。故日動靜無端。待其極至而后大反，則有端矣。”(《思問錄·外篇》)在王夫之看來。對立之轉化是無端的，并非待其極至而后方轉為其相反。也就是說矛盾轉化是在不斷往復、消長中保持某種動態平衡而實現的。王夫之的這種辯證發展觀，對老子辯證思想又有了新的推進，對中國古代辯證法的理論發展做出了重要貢獻。

綜上所述，老子“反”范疇隨著后人的不斷接受與闡釋。其思想逐步融入到文化的多個領域。對后世哲學和藝術的發展都產生了極大影響。