析宣穎的解《莊》進路

摘要：宣穎特別注意疏通《莊子》的文理，并從儒、禪等角度來發明《莊》意。還強調“屏去諸本，獨與相對”、“不以我與焉”、“心領神悟”的解《莊》方法。概言之，宣穎解《莊》主要進路有四：以文解《莊》，以儒解《莊》。以禪解《莊》，以莊解《莊》。

關鍵詞：宣穎；《莊子》；解；進路

中圖分類號：B223.5 文獻標識碼：A 文章編號：1004-7387(2008)04-0074-03

宣穎本來是清代“以文論《莊》”的代表人物之一，但與清代其他“以文論《莊》”的學者不同的是。宣穎還在解《莊》之意上花了不少功夫。并有一些“新解”。郎擎霄在《莊子學案》中認為清代學者的莊學研究。“惟宣著略有新解。可備覽焉。”宋明解《莊》者重義理，到了清代，“《莊》學的基本趨勢，是由義理之闡釋過渡到字句之訓詁”。宣穎的《南華經解》撰成于康熙六十年(1721)。處于過渡時期的宣穎，他對《莊子》的研究，一方面基本上是宋明《莊》學的延續，注重從義理上研究《莊子》，另一方面又非常強調《莊子》文理對解《莊》之義理的重要性。謝祥皓認為，“宣穎之注。力求著眼。所謂章節義理之評點闡釋。對于莊子思想境界之追求，宣注之一大特色。這正是關鋒所贊揚的‘為清人解《莊》中不可多得者。’”總的來說，宜穎解《莊》的最終目的是把握《莊子》的“主意”，探得《莊子》的“真面目”，窺見“莊子之心”。而《莊子》的主意、精蘊全在《內篇》。《莊子》“一編之書何分內外?以其專明宗旨，故為之內。”《莊子》“一部全書三十三篇。只《內》七篇已盡其意。”“莊子真精神。止作得內七篇文字。”俺所以。本文主要以《南華經解內篇》為重點分析宣穎的解《莊》進路：以文解《莊》，以儒解《莊》，以禪解《莊》，和以莊解《莊》。

一、進路一：以文解《莊》

宣穎非常反對對《莊子》進行斷章取義式的理解，而注重從對《莊子》的結構把握與文理疏通人手。注意把握每一段、每一篇文字。甚至整部《莊子》的主意。最后直指莊子的本意。宣穎這種先曉暢“文理”。進而把握“主意”的解《莊》進路，就是“以文解《莊》”。

宣穎認為，《莊子》奇奧難懂，解《莊》者應該首先通《莊》之文意。要通《莊》之文意，對《莊》文的字、句進行訓詁、詮釋是必要的。但是不能僅僅局限于一字一句的理解，應該從大處著眼。注意在總體上對《莊子》的“文理”與“結構”進行梳理。抓住《莊子》各篇中的段意。各篇的主意。進而把握莊子的本意。他解釋這種“通文意”，“抓主意”的解《莊》方法的好處。說：“分節分段。非莊原本。但骨節經脈所在……先細讀其一節。又細讀其大段。又總讀其全篇。則裒會分明，首尾貫穿，蓋必目無全牛者，然后能盡有全牛也。識者自知之。”因此。宣穎對以前只注意字、句之義而忽視《莊子》主意的解《莊》者，表示不滿，尤其對郭象，說：“注《莊》者。無慮數十家。全未得其結構之意。郭子玄竊據向注今古同推要之。亦止可間摘其一句標玄耳。至于行文妙處。則猶未涉藩籬，便為空負盛名也。”又說：“諸家字句之解，問有所長。采人細注者。居十之一、二。至段落旨趣，則概未之及。”不過，宣穎對其他學者在字句訓詁與詮釋方面的貢獻。也作客觀的肯定。并且加以吸收，宣穎說：“《莊子》之文，最難捉摸。字句尤多奇奧，若不曾多看諸本評注者，亦不敢以此本呈教。”他認為郭象等一些學者解《莊》之弊，主要在于不識《莊子》的“文理”與“結構”。

按照“以文解《莊》”進路，宣穎認為，《莊子》的“內篇各立一題，各成結構；外篇雖不立題，亦各成結構。惟雜篇不立題不結構。乃可各段零碎讀之，然《天下》一篇惟全部總跋，洋洋大觀。”哪這種從“文理”與“結構”人手對《莊子》內、外、雜篇分野的解釋。是很到位的。宣穎認為“內篇各立一題，各成結構”，所以各篇自有“主意”，他說：“內七篇都是特立題目后立文字，先要曉得他命題之意。然后看他文字玲瓏貫穿照此發去。蓋他每一個題目，徹首徹尾是一篇文字。只寫這一個意思，并無一句兩句斷續雜湊說話。今人零碎讀之。多不成片段。便不見他篇法好處。”

宣穎也總能簡明扼要地抓住《莊子》各篇的“主意”或妙旨。如他解《逍遙游》，認為“至人無己，神人無功，圣人無名”，“此三句一篇之主也”。又說：“《逍遙游》一篇文字只是‘至人無己’一句文字”，“《逍遙游》主意只在‘至人無幾’，‘無幾’所以為逍遙游也”。解《養生主》說：“‘緣督’二字，一篇之妙旨”，“解牛之喻，不過寫此二字”。解《人間世》，認為“《人間世》不過有二端：處人與自處”，“前說處人。后說自處。是一套事”。

宣穎認為，不僅《莊子》內篇各有“主意”，而且整部《莊子》也有“主意”。宣穎在解《人問世》時說：此篇要旨，總不外“逍遙無己”妙義。故曰看透第一篇‘無己’二字，一部《莊子》盡矣。此篇尤其著者。按照宣穎的理解，整部《莊子》的主意在“無己”。

二、進路二：以儒解《莊》

宣穎本人對儒家的生活方式多有尊崇。比如他非常重視孝道，并篤行之，《續纂句容縣志》中記載宣穎“性至孝……親歿，廬墓三年。”(轉引自錢奕華著，《宣穎南華經解之研究》，臺灣：萬卷樓圖書有限公司，2000年版。第11頁)宣穎在解《莊》時，以“以儒解《莊》”為宗。

宣穎認為，《莊子》所育，與儒家所言并無大矛盾，內在上是相通的。他認為，“莊子傾服圣門”，《莊子》是“圣門津筏之書”，其具體解說也多援引孔孟之義。無怪乎其學弟張芳菊在《南華經解序》中說：“是書之行，其有功于孔孟甚大。曷可少哉!”宣穎曾頗為遺憾地說：“惜(按：莊子)不及親炙乎圣人者”。“向使以莊子之才而得親炙孔子，其領悟當不在顏子下。”嗍在宣穎看來。“莊子不僅是屬于儒家，而且他在儒家中還應該享有較高的地位。”宣穎在注解《齊物論》“六合之外，圣人存而不論”一段時，說：“看他忽然舉《春秋》，莊子胸中未嘗須臾忘夫子也。”宣穎在解《逍遙游》時。認為莊子的“無己”說與孔子的“克己”說是一致的，都是“心學”。他說：“莊子作文為千古學人解粘釋縛。豈宋儒能測其涯溴耶，故竊謂孔子之絕四也，顏子之樂也，孟子之浩然也，莊子之逍遙游也。皆心學也。”

宣穎在解《莊》時。多次提到“心學”概念，如他解《逍遙游》說：“莊子點化惠子收尾處數句。純是說心學上事，卻特意點破逍遙二字，其教后來學人深矣。”何謂“心”?宣穎曾說莊子“以刪葉尋本，披枝見心”，顯然，宣穎認為的“心”即是“本”，也就是宣穎所說的“道體”，“精蘊”。而“心學”，即是孔孟的“心性之學”。《大宗師》中有這樣一段孔子和顏回關于“坐忘”的對話，宣穎解之日：“此圣賢心地密印處。讀此可見孔顏心學，可見莊子傾服圣門。”顯然，宣穎把莊子不僅列入了儒家，而且是孔孟“心性之學”一派。

同為孔子后學，莊子與孟子同時代。但他們之間沒有積極的呼應，這一點，張芳菊也覺得是一個非常大的遺憾。他在《南華經解序》中接著宣穎說：“吾獨惜乎莊與盂同時而不相知也。當是時，儒之嫡傳有子思子夏。周之傳出于子夏之門人。軻之傳出于子思之門人。孟猶之嫡傳而莊其別傳也。莊之書言孔氏七十子盛矣。而不及孟。孟辯楊墨未之及莊。”

按慣常的說法，《中庸》是孔盂之后儒家闡揚“心性之學”的重要經典。由于宣穎傾向莊子為儒家心性之學一派，所以很自然，他又認為《莊子》之書與《中庸》的思想是一致的，只是《莊子》為“表”，《中庸》為“里”。宣穎說：“予謂《莊子》之書與《中庸》相表里，特其盲用處少，而又多過于取快之文。固所謂養之未至。鋒芒透露。”

至于《莊子》中偶爾有“詆訾孔子”的內容，宣穎解釋說它們都只是作為《莊子》“行文之資助”而已，不能認其是莊子本意。如宣穎在注解《德充符》中的“魯有兀者，叔山無趾，踵見仲尼”一段說：“不是孔子又忽爾淺陋，都是莊子文字要襯出叔山耳!”

三、進路三：以禪解《莊》

宣穎認為。莊子之學與“神仙之術”有別，并且與“佛氏之學”也不同。他既批判“后人每有采莊子語附會神仙之術”。又感嘆說：“若具區馮氏謂為佛氏之先驅。鳴乎!莊子豈佛氏之先驅!”《德充符》中有“吾所謂情也，吾所謂無情者”一節內容，宣穎解釋說：“此節特借惠子辨明無情之說，不是寂滅之謂也。只是任吾天然，不增一毫而已，可見莊子與佛氏之學不同。”可見，至少在表面上，宣穎是反對以“佛”解《莊》和以“神仙”解《莊》的。

不過，在實際的解《莊》過程中，宣穎還是有意無意地采用了“以禪解《莊》”的進路。當然，“禪”與“神仙之術”和一般意義上“佛”是有區別的。

宣穎“以禪解《莊》”之法，在《南華經解》中被普遍的應用。如《齊物論》有“嚙缺問乎王倪”一節。宣穎的解釋是：“昔張公無盡舉事法界、理法界、至理事無礙法界……今讀此一節。則已先道破也，物之所同是。是事法界也，子知物之同是乎。日吾惡乎知之，是理事無礙法界也，然則物無知邪。日吾惡乎知之，是理事無礙法界，量滅也。其微妙乃不容盲。”這是宣穎用說禪的“事法界”、“理法界”、“理事無礙法界”來解《莊》，可謂妙趣橫生。

宣穎還用“境界”與“功夫”解《莊》。宣穎認為，《莊子》是“明道”之書，所以開卷就以“第一義示人”。所謂第一義者，就是“逍遙游”，它“是有道人之第一境界，即學道人之第一功夫也”。他具體解釋道：“一念不留，無人不自得，是第一境界也，一塵不染，無時不自全，是第一功夫也。”又說：“逍遙游_篇文字只是‘至人無己’一句文字。‘至人無己’一句是有道人第一境界也。語惠子日何不樹之無何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，是學道人第一功夫也。”“學道人便要學至人之事”。“第一義”是佛教用語。指最上至深的道理。“境界”同樣是佛教用語。“功夫”也是。

可見，“以禪解《莊》”，也是宣穎解《莊》的一條重要進路。

四、進路四：以莊解《莊》

不管是“以文解《莊》”，“以儒解《莊》”，還是“以禪解《莊》”，解《莊》的根本在于窺見莊子的“著書之心”，會見莊子之“精蘊”、“道體”、“本心”與“本意”。要達到這個目的。自然是最難的。性嗵說：“古今詮釋子史者尚矣，獨《南華》一書，解者無論數十百家。皆己之《南華》，非蒙莊之《南華》也。何則?其旨玄，其文奧；玄則非悟莫得。奧則幽隱難見。”

不過，難則難矣!吳坤修認為宣穎把握了“莊子之心”。他說：“后儒不察，或反以是為莊子病。無乃泥于語言文字。未窺其著書之心歟!此書自郭注后，歷代注解不一家。或以為佛，或以為道，雖其義未嘗不可通，皆各就其性之所近，心之所得，附會以申其說，未必即著書之本意。近得旬曲宣氏茂公所著《南華經解》鈔本，句梳字櫛，篇解節釋，能使莊子著書之心躍躍紙上。”

宣穎何以能夠窺見“莊子之心”?

宣穎對《莊子》一書可謂忠心服膺。稱“莊子之文，真千古一人也”。然對歷代解《莊》之書十分不滿。他“旁搜名公宿儒之評注不下數十家”，而讀之卻“未嘗不茫然也。即郭子玄以此擅勝名家。又未嘗不茫然也”。

宣穎說：“道體千言萬言說不出，究竟只須一個字。并一兩盲還是多的。究竟只可意會。并一個字還是多的。莊子內篇題目雖有七個文字，雖有七個總說，得這一個物事。要人心領神悟而已。”

原來，宣穎讀《莊》，乃取直通妙悟之法，“屏去諸本，獨與相對，則渙然釋然，眾妙畢出。尋之有故，而瀉之無垠。真自恣也，真仙才也，真一派天機也。”大有獨得莊生妙旨之概。因此，宣穎解《莊》，亦“不敢于《莊子》有加，但循其會，細為標解，而不以我與焉。”叫也又說：“諸家字句之解，問有所長，采人細注(即宣穎之注)者，居十之一二。至段落旨趣。則蓋未及之。故大字注評。毫不敢襲。”

宣穎解《莊》時，采用的這種“屏去諸本，獨與相對”、“不以我與焉”、“心領神悟”的解莊進路，我們姑且稱之為“以莊解《莊》”。盡管這種標榜能夠直接與莊子對話的神秘的解莊模式。無法得到驗證。但是，至少解《莊》者盡管排除先入為主之“意”的干擾，從《莊子》的本身出發，還是值得稱道的。

結語

雖然宣穎流傳下來的著作很少。并且其人生事跡無法詳考，但是他的主要學術活動期是在清初，是沒有疑問的。宣穎處在宋明義理之學的余緒與清代乾嘉學派的濫觴的特殊階段，這種學術背景，非常明顯地反映在《南華經解》中。宣穎在他解《莊》時，一方面開始注重對《莊子》文字篇章文理的疏通，主要是對其結構的分析；另一方面，他又特別強調對《莊子》意義的把握。他力求從大處著眼，抓住《莊子》的主意，探求其本意，以窺見“莊子之心”。為了達到此目的，宣穎通過多條進路解《莊》：以文解《莊》；以儒解《莊》；以禪解《莊》；以莊解《莊》。當然，宣穎在解《莊》也采用了“以道解《莊》”的進路，如“以老解《莊》”。本文沒有專門談，原因是筆者認為，《莊子》本來是道家的重要經典。