淺談儒家學說的基本特征

摘要：中華文化在其發(fā)展演變過程中，儒學逐漸成為中國文化的主流。主導著中國政治文化發(fā)展的方向。它以德起論。有仁義禮智信之言。以研世道，重在治世。人文特征、倫理特征、政治特征和實用特征是儒家學說的基本特征。這些特征對于構建社會主義和諧社會仍有著很好的現實意義。

關鍵詞：中固傳統(tǒng)政治文化；儒學；和諧社會；現實意義

在中國兩千多年的封建社會中，儒家學說一封建社會的官方統(tǒng)治思想。一直是中國傳統(tǒng)政治文化的流漉學說，而其他各家學說或銷聲匿跡?；虮蝗寮覍W說吸收與同化，或成為儒家學說的補充。儒家的理論形態(tài)隨著時代變化而不斷演進，影響著中國幾千年的文明與發(fā)展。因此探討儒學的人文特征、倫理特征、政治特征和實用特征?？梢愿玫貛椭覀儤嫿ㄉ鐣髁x和諧社會。

一、儒學的人文特征

在一定意義上，儒學就是人學?？鬃犹帷疤斓刂匀藶橘F”，荀子說：“人有氣、有生、有知并且有義，故最為天下貴?！睗h代經學和宋代理學都秉承了“以人為本”的理論特征。

我國的民本思想可以上溯到殷周時期?！渡袝诽岢觥懊裎┌畋尽１竟贪顚?。”此后，孔子告誡統(tǒng)治者要“因民之所利而利之”、“治民要寬。養(yǎng)民要惠”；荀子提出“平均愛民”、“王者富民”；唐太宗李世民認為“君依于國，國依于民。刻民以奉君，猶割肉以充腹。腹飽而身斃，君富而國亡”；唐甄說“國無民，豈有四政”；孫中山先生提出三民主義……無不一一體現了民本思想的內涵。其實質是從政治體制中統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的關系人手，以君權統(tǒng)治的穩(wěn)定性為前提，以維護統(tǒng)治者的利益為核心，主張重民、從民、愛民。最終優(yōu)化封建統(tǒng)治秩序，保持政權的長治久安，也即“君本”。后來。民本思想在發(fā)展的過程中特別是在清代日益彰顯出民主思想的意念。唐甄多次提出抑尊格君的具有民主性的主張?！疤街?，非金玉丹青也，皆土也；江河之大，非甘露醴泉也。皆水也；天子之尊，非天帝大神也，皆人也。”并以此為切入點。對歷代帝王從制度層面進行了猛烈抨擊，從根本上觸及到了封建制度的本質。閃露出近代民主思想的光輝。

中國傳統(tǒng)政治文化中這種熠熠生輝的民主性特征是和諧社會理念中“民主法治”的思想基礎。民本與民主盡管是兩個不同的范疇。前者的基石是“主權在君”。后者則是“主權在民”，然而二者不是截然分開的，二者的焦點都在于民，有著某種傳承關系。二者都是從不同的角度看到了人民在國家政治生活中的作用和地位?？梢哉f。民主是民本發(fā)展到一定階段在價值上的升華，脫離了民本的民主只能是有缺陷的民主。

另外?！按笠唤y(tǒng)”也是中國傳統(tǒng)政治文化的經典理念。中國古代傳統(tǒng)文化中存在多種區(qū)域性和民族性的文化，也即具有文化的多樣性，“和而不同”的文化思想也適應了當時的社會需要而產生，這一思想為中國傳統(tǒng)政治文化同化異質文化如佛教文化和納入不同民族的人群提供了思想基礎。但是大一統(tǒng)的政治思想無論在官府還是在民間長期居于壟斷地位。有力的束縛了多樣性文化的發(fā)展。甚至直接清除了多樣性政治文化的萌芽。儒家學說從精神層面上統(tǒng)一了人們的思想，形成了中國人的思維觀念與民族精神。同時也帶來了強大的民族凝聚力。而這種凝聚力的外在表現就是秦漢時代所莫定的大一統(tǒng)觀念。孟子曾明確指出了天下將歸于一的光明前途。在對梁襄王問“天下惡乎定”時。孟子回答：“定于一?！?；在《荀子》中，人們可以經?？吹健八暮Ｖ畠热粢患摇?，“一天下，財萬物”。“文王載百里而天下一”的說法；董仲舒則將其推崇到“天地之常經。古今之通誼”的高度。思想內涵也相應地擴大為萬民歸心，國家統(tǒng)一?？梢姟４笠唤y(tǒng)觀念成為中華民族大團結的思想基礎。也是中國傳統(tǒng)政治文化中的永恒主題。中國歷史上。不管是割據時期還是統(tǒng)一時期，各個封建政權無不以大一統(tǒng)作為思想和行動的指南。無不以國家統(tǒng)一大業(yè)作為首要任務。這不正是社會主義和諧社會理念提出的文化底蘊嗎?

二、儒學的倫理特征

血緣關系是人的倫理關系之一?？鬃邮组_倫理一社會學?？鬃拥娜蕦W，孟子的性善說，荀子的性惡說，董仲舒的性善惡說，均是側重于人倫方面的表述。

德仁一直是中國傳統(tǒng)政治文化中的核心理念?？鬃诱J為“仁”幾乎包含了一切優(yōu)秀的道德品質。并把統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)看作是敬業(yè)、安民、治國以及調整統(tǒng)治階級內部關系的大事。他認為：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。還主張德治反對法治，認為“為政以德，臂如北辰，居其所而眾星拱之?！边@也簡要地概括了道德與政治的關系?道德是政治的根本和核心。政治是道德的延伸和應用。這一政治主張可被看作“以德治國”的理論淵源。從維護封建地主階級的根本利益出發(fā)。強調統(tǒng)治階級的個人品德和個人修養(yǎng)。強調以德治國、以德教民的政治原則。盡管這一原則不能完全實行。但這樣還是從某種程度上在某種意義上否定了統(tǒng)治者的殘暴無道和專橫。促使統(tǒng)治階級對人民施德政，從而一定程度上給人民帶來某些益處，并因此調動了人民的積極性。解放了社會生產力。但這也具有極大的欺騙性，使封建地主階級的政治統(tǒng)治獲得了最廣泛、最深厚的社會基礎和道德力量，從而極大的提高了封建政治統(tǒng)治的實踐效果。維護了封建地主階級的長遠利益。這種以“德仁”為主的文化體系，也形成了中國古代重道德輕法律的政治文化傳統(tǒng)，影響了中國封建社會的法制建設和法律觀念的形成。對此，國家行政學院的馬慶鈺說得比較透徹?！耙缘轮螄恼螌嵸|在于它是以情感為支點的人治政治。它非但不能制約權力。反而為其所用，成為以權代法和權大于法的先導。它所導致的后果：一是對于以理性為基礎的法治和“他律”政治的琉離無知；二是強化了全社會普遍的明君清官期盼意識?！?/p>

德仁文化所形成的一個現象是在社會生活中形成了普遍認為道德價值高于物質利益的氛圍?！熬佑饔诹x。小人喻于利”、“仁人者，正其道不謀其利，修其理不計其功?！边@在一定程度上禁錮著人們的思想、阻礙著經濟社會的發(fā)展。從而也無益于上層建筑——政治的發(fā)展。另一個現象是過分強調對道德追求，有時會在政治活動中形成對生命的冷漠甚至無視生命的存在。正如孔子所言：“志士仁人。無求生以害仁。有殺身以成仁?！薄吧辔宜?。義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”無不凸顯出政治活動中對生命的不珍視。用道德涵蓋一切，德仁文化的濡染作用與巨大威力盡顯無遺。

儒學以人為宇宙的中心，人是天地間人，又是社會人。所以中華民族歷來崇尚禮義道德，以仁為本，與西方重視人際關系的權利與義務不同。今天，人際關系淡化，必須加強精神文明建設，這就是德仁文化在社會主義和諧社會中實現誠信友愛的思想基礎。

三、儒學的政治特征

儒學之主張表現在政治上是重禮治、行王道、施仁政、民為本、重教化。

禮治是中國傳統(tǒng)政治文化中的“主旋律”。中國素稱“禮儀之邦”。禮貫穿于中國傳統(tǒng)政治文化的始終。禮是關于社會生活的具體制度、規(guī)范和準則儀式，包括兩個方面，一是社會政治制度，二是倫理道德規(guī)范。“禮教”“禮制”是維護宗法主義的等級秩序、治國安邦的根本，其功能在于處理國與國之間、君與臣之間、人與人之間的相互關系，其基本精神是“禮讓”。以便從根本上消滅人與人之間的爭奪，理順社會中的各種橫向關系，維護社會的和諧。以三綱五常為紐帶。把家同國、孝同忠聯(lián)系起來成為禮治的實現形式。三綱即君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。前者是關于政治的。后兩者是關于家族的，彼此無聯(lián)系，但其神移功用就在于用倫理修養(yǎng)來溝通政治關系與家庭關系。其內在原因就是家國同構，“天下之本在國。國之本在家。家之本在身?！睗h代班固編撰的《白虎通》認為仁、義、禮、智、信五常要以禮為中心，禮被認為“陰陽之際，百事之會”，五常得以推行，則君權、父權得以鞏固。貴賤、親屬、長幼關系就不會錯亂。就得以實現封建社會的理想局面。所以禮治遵循忠孝原則。

禮一方面穩(wěn)定了社會秩序，形成了共同的心理。哺育了作為民族文化的重要成分的愛國主義思想的成長。充實了民族文化的內容，孕育了一批愛國之士，另一方面，禮教也只是從倫理學的角度談社會的各個等級對社會和皇帝應盡的義務。不談人的權利，從而奴化了人們的思想，消彌了人們的求實精神。當然，禮更多的是體現為治理國家的手段。正是禮的存在才使得社會資源得以較為合情的分配，民眾的心理得以平衡。社會各階級的矛盾得以協(xié)調，國家的秩序得以維持，社會的安定得以實現。在數千年的中國封建社會中所起的作用是無與倫比的。即便是今天，禮對構建社會主義和諧社會的公平正義、安定有序仍有著不可低估的作用。

四、儒學的實用特征

儒學是帝王經世致用之學。也是百姓的人生處世之學。中庸之道橫貫古今，至今仍不失其積極意義。

中庸是中國傳統(tǒng)政治文化中的“減震器”。說文解字釋中庸：“中，正也；庸，用也”；朱熹認為“中庸者，不偏不倚。無過，無及”；孔子說：“中庸之為德也。其至也乎!”中庸是孔子所創(chuàng)的哲學方法論。從中庸出發(fā)。在政治上則行“仁”道。經濟上則減少苛捐雜稅。文學上“文質彬彬，然后君子”，處世行事時既不能過，也不能不及?！斑^猶不及”。他最厭惡“同乎流俗，合乎污世”。中庸的核心是讓人們通過道德修養(yǎng)走調和折中的道路。遵守三綱五常規(guī)范。達到中立、中和的道德心境和狀態(tài)。以安定封建秩序。中庸本意是反對“過”與“不及”，但在實際政治生活中得到真正意義上的實施的只有“無過”一端。“無不及”不是鼓勵人們積極進取，彌補“不及”之處；而是通過抑制“過”進而達到“無不及”。均平思想即是一例，從“不患寡而患不均”、“土地平均，財富相濟”到北宋末年農民起義軍的。吾痰貧富不均“今為汝均之”、太平天國的“有田同耕，有飯同食，有衣同穿，有錢同使，無處不均勻，無人不保暖”等貫穿的都是均平思想。

中庸之道作為治國安邦的方法和策略。掩蓋了統(tǒng)治階級與人民群眾之間的利益沖突與階級壓迫。欺騙了人民群眾。它調和了階級矛盾。維護了封建社會的正常秩序。鞏固了地主階級的政治統(tǒng)治。每當階級斗爭激化時。中庸思想就被扯出來大力提倡。例如：太平天國革命運動辱發(fā)時。成豐皇帝急忙祭孔朝圣，主講《中庸》，妄圖以此麻痹人民思想，瓦解人民斗志。當然中庸哲學的實用主義價值也會演變成市儈哲學和滑頭理論。如“出頭的椽子先爛”、“木秀于林。風必摧之”、“好死不如賴活”等等，這落實到社會生活中的必然就是眼界狹隘、明哲保身、茍且過活。沒有進取精神。這種國民習性每每在國家衰敗、民族危亡的時刻。讓一些志士仁人心痛不已。

但也不能簡單地把不偏不倚的折衷傾向理解為中庸之道。應該說中庸思想倡導的和平、信義、人與自然、社會的和諧。是社會政治穩(wěn)定與發(fā)展所必需的基本條件，對調適、化解、規(guī)范社會各方面利益的矛盾與沖突。使社會不至于在利益的沖突中頻繁動亂乃至消亡，有著極大的作用，尤其有助于實現社會主義和諧社會中人與自然的和諧。

中國幾千年的社會發(fā)展培育出了與中國社會相適應的以儒家學說為主體的傳統(tǒng)政治文化。它已經滲透到了中國文化各個領域，主導著中國文化的發(fā)展方向。政治上，儒學以德王天下，以道治國；哲學上，儒學是中國傳統(tǒng)哲學的主干；文學藝術上，儒學重道輕文對中國文學有一定影響；人生觀上。儒家追求完善的人格成為中國士大夫的人生理想；價值觀上，儒學重義輕利在今天也不失其意義；思想方式，儒家的辨證思維、直覺思維、義理思維、類推思維等是中國傳統(tǒng)文化的主要思維方式。這些都構成了中華民族精神的重要內涵。

此外，儒學也在當今世界起著積極的作用。在國際政治上。倡王道、不要霸道，反對強權政治，維護世界和平；在國際經濟上，注重發(fā)展的和諧性；在國際文化上，弘揚儒家美德，推廣群體觀念(和與公)；在國際關系上，儒家和諧精神與和平共處的原則的共通，全球一家，安定團結，共同發(fā)展；在國際科技上，開展天、地、人綜合研究，注重自然界的協(xié)調，注重人與自然的協(xié)調。保持生態(tài)平衡。

總之，儒學反映了中國傳統(tǒng)社會的自然經濟狀況，也反映了中國歷史演變的獨特之處，是一筆寶貴的遺產。今天，無論其精華還是糟粕。對于我們的社會主義和諧社會的構建仍將發(fā)揮建設性的作用，仍有可以借鑒之處。我們理應剖析、反思其優(yōu)缺。以便為我們所用。