自然的簫聲

自然的簫聲亦即天籟。天籟就是大自然的聲音。什么是大自然的聲音呢？我想，無非是風聲雨聲樹葉聲，水聲鳥聲山泉聲。這“自然的簫聲”五個字，非常的富有詩意，讓人想起悠揚古雅的簫聲，讓人想起竹子，想起竹林，想起竹林里的朗朗月色來。你試著想一想，朗月的夜晚，幽靜的竹林，清風徐來，竹影婆娑，這是何等的詩情畫意？如果此時更有人吹起竹簫來，簫聲因優美而凄涼，又因凄涼而越發優美，那就活脫脫一個人間仙境了。也許有人會說，這境界美則美矣，然而并非純自然的產物，也就并非什么“自然的簫聲”了。這個問題說得有些意思，由于人的介入，自然就變得不那么純粹了。然而，我們回過頭來一想，人不也是大自然的一分子么，我們為什么總要把人類自己同自然割裂開來，甚至對立起來呢？退而言之，即使我們不愿把人類看成自然的一部分，但人吹出來的簫聲，也是有極濃極濃的自然成分的，因為簫管便是竹子，竹子可是有生命的自然的產物了。

不知是因為什么，一提起大自然的聲音，我就會很自然地聯想起簫聲來。也許是因為我覺得，自然界本身就是一管大而無形的簫，溝溝壑壑、孔孔洞洞都是簫眼，或徐或疾、或急或悠的風吹來，這支大而無形的簫便響起來了。當然，自然的簫聲或許沒有人吹出來的簫聲優美動聽，但它比人吹出來的簫聲更自然，更真實，更客觀地反映了世界的存在。人類的簫聲盡管優美，但它畢竟有著太多的取悅人類的成分，有著明顯的美化和造作的痕跡。因為自然的簫聲更真實更客觀，所以它從時間上來說更悠長，從空間上來說更廣闊。置身于大自然的簫聲之中，你會感到宇宙的浩瀚和人類的渺小，感到時間的深邃無限和人生的短暫虛幻。這時你會很自然地吟唱起陳子昂的名句：前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下……

人類除了會創造優美動聽的音樂之外，還會制造汽車聲、敲打聲、爆炸聲等一系列的噪音。對于前者，我們美化為藝術；對于后者，我們卻無法恭維。當人們對音樂厭煩了，對噪音無法忍受了，自然而然，就會義無反顧去尋找大自然的聲音。一聲虎嘯，一聲雁鳴，一聲樹葉之沙沙，一聲山泉之叮咚，都能寄托人們的某種情思……

然而有一種聲音不是用耳朵去聽，而是用心去感受的，那就是我要說的“無聲的聲音”。記得早年很喜歡讀魯迅先生的詩，其中有一名很有名的：于無聲處聽驚雷。這種雷聲當然不是用耳朵，而是用心去聽的。老子說：大音稀聲。道家哲學是一種靈性的哲學，它與人們的心靈相關。在無聲中聽有聲，完完全全是一種道的氛圍。而用耳朵聽來的聲音，遠遠沒有來自心靈的深刻。在日常生活中，當我們看到一幅優美的景色，或者讀到一段優美的文字時，那種優美的旋律就會在腦海或者耳際繚繞。朱自清先生《荷塘月色》中有一段這樣的文字：“塘中的月色并不均勻，但光與影有著和諧的旋律，如梵婀玲上奏著的名曲。”朱先生聽到的“和諧的旋律”，絕對不是來自耳朵，而是來自心靈。由是我想，自然的簫聲不一定非風聲雨聲樹葉聲不可，也并非水聲鳥聲山泉聲不可，那無聲的聲音也未必不是自然的簫聲之一種，而且是不同尋常的一種。

唐代文學家李翱贈給藥山惟儼禪師一首詩，詩云：“選得幽居愜野情，終年無送也無迎，有時直上孤峰頂，月下披云嘯一聲。”惟儼禪師的一聲長嘯，回響了九十里方圓的夜空。我明白，為什么惟儼禪師會如此長嘯。