行院及相關(guān)問(wèn)題考釋

摘要：“行院”一詞最早見(jiàn)于宋人著述，原本是“本行”的意思，但其后又衍生出“散樂(lè)”或“百戲”之意以及與之相關(guān)的人的含義。行院之人既要承應(yīng)官府，又要以色事人，但其“主業(yè)”卻是以藝娛人。行院不等同于娼妓，二者之間只是“部分重合”；行院也不等同于樂(lè)人，而只是“下屬于”樂(lè)人。同時(shí)，由于娼妓與樂(lè)人之間也是“部分重合”的關(guān)系，所以在元明時(shí)期，從事娛樂(lè)行業(yè)的人一身而兼行院、樂(lè)人、娼妓三種角色的情況非常普遍。

關(guān)鍵詞：行院；娼妓；樂(lè)人

作者簡(jiǎn)介：張正學(xué)（1959—），男，重慶人，天津師范大學(xué)文學(xué)院副教授，從事中國(guó)古代文學(xué)史研究。

中圖分類號(hào)：K207文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000－7504（2008）03－0141－04收稿日期：2008-01-16

近代以來(lái)，最早對(duì)“行院”一詞作出較為科學(xué)解釋的是王國(guó)維先生，他在《宋元戲曲史》中講到：“行院者，大抵金元人謂倡伎所居，其所演唱之本，即謂之院本云爾。”［1］（P68）后來(lái)，鄭振鐸、嚴(yán)敦易與胡忌先生分別著《行院考》、《論“行院”》與《宋金雜劇考》，都對(duì)“行院”一詞提出自己的看法。后來(lái)，王耕夫著 《“行院”試論》一文，重在否定“行院”即妓院的提法。最近幾年，筆者于閱讀方志以及相關(guān)戲曲、小說(shuō)作品之余，發(fā)覺(jué)其間屢被使用的“行院”一詞，與前述的王、鄭、嚴(yán)、胡諸先生的解釋多有出入，于是便留心有關(guān)“行院”的材料。時(shí)至今日，筆者共收集到了宋、元、明、清時(shí)期有關(guān)“行院”一詞的100多條材料①。通過(guò)筆者的爬梳剔抉，竟然也有了一些心得，在此就正于方家。

一、“行院”的多重含義

“行院”一詞首見(jiàn)于宋人著述，南宋末年車(chē)若水《腳氣集》有云：“劉漫塘云：‘向在金陵，親見(jiàn)小民有行院之說(shuō)。且如有賣(mài)炊餅者自別處來(lái)，未有其地輿資，而一城賣(mài)餅諸家便與借市，某送炊具，某貸面料，百需皆裕，謂之護(hù)引行院，無(wú)一毫忌心，此等風(fēng)俗可愛(ài)。’”［2］（P12）此處的“行院”，顯然是“本行”的意思。《古今小說(shuō)·宋四公大鬧禁魂張》四次用到的“行院”一詞與此同義，正如其眉批所言“行院猶云本行也”。類似情況還有，《警世通言·萬(wàn)秀娘仇報(bào)山亭兒》兩次提到“開(kāi)茶坊的行院”；南戲《小孫屠》孫必貴講到的“多謝得眾家行院相識(shí)赍發(fā)”；馬致遠(yuǎn)《任風(fēng)子》雜劇任屠唱“非是我自夸，伊親眷，都是些做屠行院”，劇中孫必貴、任屠均為屠戶，其所言“行院”均指同行的屠戶。可見(jiàn)，“行院”的“本行”、“同行”之意出現(xiàn)得較早。

另一較早的有關(guān)行院的材料見(jiàn)于周密《武林舊事·社會(huì)》：“二月八日為桐川張王生辰，霍山行宮朝拜極盛，百戲競(jìng)集，如緋綠社雜劇……遏云社唱賺……雄辯社小說(shuō)、翠錦社行院、繪革社影戲。”［3］（P40）文中“行院”雖不明其義，但觀其行文，必與雜劇、唱賺、小說(shuō)等同為“百戲”之一。《析津志·歲紀(jì)》又記：“南北城人于是日（端午節(jié)）賽關(guān)王會(huì)……若鼓樂(lè)，行院，相角華麗，一出于散樂(lè)所制，宜其精也。”［4］（P219）文中“行院”與“鼓樂(lè)”并舉，且“一出于散樂(lè)所制”，這顯然表明“行院”是“散樂(lè)”之一種。在我國(guó)古代，“百戲”與“散樂(lè)”常常被看成是同一個(gè)概念，因此，《武林舊事·社會(huì)》與《析津志·歲紀(jì)》中的“行院”應(yīng)該指的是同一個(gè)事物。陶宗儀《輟耕錄·院本名目》列院本之目690種，王國(guó)維等學(xué)者多以為它是金代的作品，但該條卻提到教坊色長(zhǎng)魏、武、劉三人鼎新編輯院本之事。據(jù)《青樓集志》，魏、武、劉為“國(guó)初”（元初）教坊中人，而元之教坊司中統(tǒng)二年始置。由此看來(lái)，《輟耕錄》之“院本名目”，必為金元兩代之作。《武林舊事》成書(shū)于宋亡以后，乃作者回憶南宋舊事之作。所記“行院”大體與金院本同時(shí)。《析津志》乃元末人記元時(shí)大都之書(shū)，所記“行院”與元院本同時(shí)。兩書(shū)所謂“行院”即同為“百戲”或“散樂(lè)”之一，其演出或許有“本”，而其“本”自可稱“行院之本”。此種行院之本，由于是“百戲”或“散樂(lè)”之一種，與《輟耕錄》所謂金元兩代“院本”，亦即《太和正音譜》之所謂“行院之本”，即使不是同一種事物，兩者性質(zhì)也必然相去不遠(yuǎn)。

然而，《析津志·歲紀(jì)》中還有另外兩條關(guān)于行院的材料表明至遲元朝時(shí)，本為“百戲”或“散樂(lè)”之一種的“行院”已衍生出了新的意義。這兩條材料的原文為：“南北二城，行院、社直，雜戲畢集”［4］（P214）；“凡社直、一應(yīng)行院，無(wú)不各呈戲劇，賞賜等差。”［4］（P215）從曾瑞《羊訴冤》“要雇與小子弟新年中扮社直”以及《元史》中“自后每歲二月十五日，于大［明］殿啟建白傘蓋佛事，用諸色儀仗社直，迎引傘蓋，周游皇城內(nèi)外”［5］（P1926）、“及諸隊(duì)仗社直送金傘還宮，復(fù)恭置御榻上”［5］（P1927）的記載看，“社直”無(wú)疑是一種職有專司的人。《析津志》既然將行院與社直并舉，這無(wú)疑表明了行院也必指某種職有專司的人。南戲《錯(cuò)立身》延壽馬說(shuō)“我是宦門(mén)子弟，也做得您行院人家女婿”，這里的“行院”也同樣指人。從朱有燉《誠(chéng)齋傳奇》、劉兌《嬌紅記》等雜劇作品看，明初開(kāi)始，“行院”一詞大體都是在這一意義上被使用。“行院”的這種含義，與作為“百戲”或“散樂(lè)”之一的“行院”之間應(yīng)當(dāng)是由“藝”及“人”的關(guān)系，就像“散樂(lè)”原本指俳優(yōu)歌舞雜奏之“藝”，后來(lái)借以指從事俳優(yōu)歌舞雜奏的藝人的關(guān)系一樣。

二、以藝娛人：行院人的主業(yè)

“行院”原本是“百戲”或“散樂(lè)”的一種，后來(lái)衍生為指一種人。那么“行院”究竟又是一類什么樣的人群呢？對(duì)此問(wèn)題，我們不妨從元明兩代人的零星記載，尤其是元明兩代戲曲、小說(shuō)的相關(guān)內(nèi)容中尋找答案。下文筆者將引錄數(shù)條能說(shuō)明行院人“主業(yè)”的典型材料。

[（1）熊夢(mèng)祥《析津志·歲紀(jì)》有云：“南北二城，行院、社直，雜戲i畢集……”；“凡社直一應(yīng)行院，無(wú)不各呈戲劇i。”]

[（2）南戲《錯(cuò)立身》有云：“戾家行院學(xué)踏爨i”；“你與我去叫大行院來(lái)，做些院本g解悶。”劇中王金榜等人是行院，他們既扮院本g，又扮雜劇f。

（3）元人雜劇《藍(lán)采和》中，藍(lán)采和等人是行院，以演雜劇f維持生計(jì)， 劇中還寫(xiě)到他們被喚官身a的事。

（4）高安道散套《嗓淡行院》中，提到末泥、引戲、妝旦、外旦等角色名，描寫(xiě)的應(yīng)是行院扮演雜劇f的情景。

（5）劉兌《嬌紅記》有云：“叫了幾個(gè)行院，動(dòng)些樂(lè)器e，飲數(shù)杯酒咱。”又云：“妾身上廳行首金恰恰的便是……單靠著吹彈e歌d舞c，迎新送舊b，若說(shuō)著俺行院家的門(mén)風(fēng)，打緊的是虔婆厲害……白日里聽(tīng)候官身a，黑夜里相陪著子弟b。”

（6）朱有燉《悟真如》中，李媽媽對(duì)身為行院的媳婦段山秀說(shuō)：“你便不留人接客時(shí)b，去那四隅頭州橋上人家唱d些舞c些，討些錢(qián)鈔養(yǎng)家也好。”段山秀說(shuō)：“我如今將行院家衣飯都不做了，只有花名在官，官身差拔a，不得一些閑暇。”

（7）朱有燉《桃源景》中說(shuō)行院桃源景“十分唱的好d，四般樂(lè)器皆能e，又做的好雜劇f”，并且“雜劇f這一城里無(wú)對(duì)手”；又說(shuō)“學(xué)了些行院人家本事，彈e唱d的好，諸般樂(lè)藝e皆通”；又說(shuō)“喚著官身a，不得不去”。

（8）朱有燉《慶朔堂》中說(shuō)行院甄月娥“四般樂(lè)器皆能e”，要同洪二姐“去新到任的太守宅中唱去a”。

（9）朱有燉《復(fù)落娼》劇中劉金兒從良后說(shuō)：“已前做行院呵，現(xiàn)成吃，現(xiàn)成穿，到處唱去d，酒席上好吃的包了，逍遙自在，那條街上不得走，隨心滿意，那個(gè)漢子不得養(yǎng)，無(wú)明無(wú)夜，那個(gè)店里不得睡b。如今這般拘束。”劉金兒還曾是宣平巷勾欄中第一付凈色f。

（10）朱有燉《香囊怨》中，劉盼春是“行院”，她“四般樂(lè)器皆能e”，“能彈e能唱d，記得有五六十個(gè)雜劇f”，為了心上人周恭“不肯再留客人b，每日只出去唱d”。

（11）《水滸傳》第26回說(shuō)“兩個(gè)唱d的行院，驚得走不動(dòng)”；第27回說(shuō)“第二等是江湖上行院妓女之人，他們是沖州撞府，逢場(chǎng)作戲b，陪了多少小心得來(lái)的]

[錢(qián)物，若還結(jié)果了他，那廝們你我相傳，去戲臺(tái)gf上說(shuō)得我等江湖上好漢不英雄”；第51回說(shuō)東京新來(lái)的行院“每日有那一般打散，或是戲舞c，或是吹彈e，或是歌唱d……端的是好個(gè)粉頭”；第103回說(shuō)西京來(lái)新打踅的行院“搭戲臺(tái)gf，說(shuō)唱諸般品調(diào)h”。]

如果我們對(duì)上引材料中“行院”的“主業(yè)”作一歸納，則不外乎三個(gè)方面：一是其后標(biāo)注a者，具體指承應(yīng)官府；二是其后標(biāo)注b者，具體指以色事人；三是其后標(biāo)注c—i者，具體指以藝娛人，包括唱歌，跳舞，吹拉彈奏樂(lè)器，扮演雜劇、院本，說(shuō)唱諸般品調(diào)等。結(jié)合《太和正音譜》“院本者，行院之本也”的記述以及行院之人可以婚嫁的情況可以看出，以藝娛人乃是行院人的“主業(yè)”。

三、行院與娼妓、樂(lè)人的關(guān)系

在朱有燉、劉兌等人的一些雜劇作品中，有的行院是指“上廳行首”（即妓女），有的是指“樂(lè)人”。而朱有燉《復(fù)落娼》中的劉金兒既是行院，又是娼妓，同時(shí)還是樂(lè)人。正因如此，行院就常常被誤以為是娼妓或樂(lè)人。可以說(shuō)，三者之間的關(guān)系尚需厘清。

我們先來(lái)考察行院與娼妓的關(guān)系。在元代，娼妓有官私之分，其中官妓又分為兩種。《馬可波羅游記》記載：元時(shí)“新都城和舊都近郊公開(kāi)賣(mài)淫為生的娼妓達(dá)二萬(wàn)五千余人。每一百個(gè)和每一千個(gè)妓女，各有一個(gè)特別指派的宦官監(jiān)督，而這些官員又受總管管轄”［6］（P97）。這是一種以色事人、以賣(mài)淫為生的官妓。另一種則是那些系籍于教坊司等機(jī)構(gòu)的官妓。根據(jù)《輟耕錄》所記載的內(nèi)容，順時(shí)秀、連枝秀、李當(dāng)當(dāng)就是屬于教坊司的“官妓”或“名妓”。這種娼妓，固然要以色事人，但更多地要以藝娛人。其中順時(shí)秀為著名雜劇演員，連枝秀善歌舞，所以《青樓集志》的作者稱她們?yōu)椤芭妗薄！遁z耕錄》卷15《妓出家》條記載，李當(dāng)當(dāng)是“歌舞當(dāng)今第一流”的妓女。這類娼妓，明顯具有“藝妓”的性質(zhì)。前面說(shuō)過(guò)，行院雖然也以色事人，但以藝娛人卻是其主業(yè)。行院與娼妓雖然在“以色事人”、“以藝娛人”這兩方面相同，但就元代而論，這種相同僅限于系籍于教坊司等機(jī)構(gòu)的官妓；而且娼妓“以色事人”為主，行院則以“以藝娛人”為主，二者之間的區(qū)別是十分明顯的。

行院不同于娼妓，這從其構(gòu)成成員的性別與婚姻問(wèn)題上也能看得出來(lái)。一般而言，做娼妓者是女性。但做行院者卻不僅僅是女性。《青樓集》記有，天然秀“始嫁行院王元俏”。《藍(lán)采和》中的藍(lán)采和雖是行院，但他也是一家之主。《錯(cuò)立身》中有“戾家行院學(xué)踏爨”，所謂“戾家行院”指的就是迷戀女演員王金榜的完顏延壽馬。因完顏延壽馬原本為宦門(mén)子弟，只是因迷戀演員王金榜而“被迫”學(xué)戲，所以稱之為“戾家行院”。“戾家”者，非行家也。另外，《青樓集》說(shuō)善院本者有樊孛闌奚、侯耍俏，而樊孛闌奚為趙偏惜之夫，侯耍俏為朱錦繡之夫。依據(jù)“院本者，行院之本也”推論，善院本的樊孛闌奚、侯耍俏也必是“行院”。這說(shuō)明，行院中也存在許多男性。至于女性行院的婚姻狀況，比如《錯(cuò)立身》中的王金榜，《藍(lán)采和》中的喜千金 、藍(lán)山景，《復(fù)落娼》中的劉佳景，她們雖然身在樂(lè)籍卻也是可以結(jié)婚的。

明代的娼妓也存在官私之分。《五雜俎》記有，娼妓“隸于官者為樂(lè)戶”，“不隸于官，家居而賣(mài)奸者，謂之土妓，俗謂之私窠子”［7］（P163）。但明代的行院，如果還身兼妓女，那她一定是“隸于官”的“官妓”。《復(fù)落娼》中劉金兒脫籍前是行院，但又是隸于宣平巷的“官妓”。《玉堂春落難逢夫》中玉堂春是“行院人家”，但其本人又是系籍“本司”的“官妓”。《杜十娘怒沉百寶箱》中杜十娘的情況與玉堂春相似。凌濛初的“二拍”中《姚滴珠避羞惹羞，鄭月娥將錯(cuò)就錯(cuò)》《青樓市探人蹤，紅花場(chǎng)假鬼鬧》等小說(shuō)中一再提到“衏”。這里的“衏”明顯是兼具娼妓的身份。可見(jiàn)，借用邏輯術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，元明時(shí)期的行院與娼妓之間是“部分重合”的關(guān)系①。

那么，行院與樂(lè)人的關(guān)系又是怎樣的呢？在元代，樂(lè)人（或樂(lè)工）規(guī)模是龐大的。《元史·世祖本紀(jì)》記載，至元十一年“增選樂(lè)工八百人，隸教坊司”［5］（P158）；至元二十二年“徙江南樂(lè)工八百家于京師”［5］（P272）。《元史·禮樂(lè)志》記載，至元十年十二月，“籍近畿儒戶三百八十四人為樂(lè)工”［5］（P1695）。這些樂(lè)人或樂(lè)工分別系籍常和署（管領(lǐng)回族樂(lè)人）、天樂(lè)署（管領(lǐng)河西樂(lè)人）、教坊司（掌承應(yīng)樂(lè)人）、行教坊司（總江南樂(lè)工）、太常禮、仙音院等機(jī)構(gòu)。按照當(dāng)時(shí)規(guī)定，只有系籍樂(lè)人或樂(lè)工才可以從事“樂(lè)業(yè)”。《通制條格》“搬詞”條規(guī)定：“除系籍正色樂(lè)人外，其余農(nóng)民市戶良家子弟，若有不務(wù)本業(yè)，習(xí)學(xué)散樂(lè)，般唱詞話，并行禁約。”［8］（P289）

根據(jù)現(xiàn)有史料推斷，元代的行院主要是系籍于教坊司。《輟耕錄·院本名目》提到，教坊色長(zhǎng)魏、武、劉鼎新編輯院本，三人分別擅長(zhǎng)于院本的“念誦”、“筋斗”與“科汎”。夏庭芝的《青樓集志》也記有“國(guó)初教坊色長(zhǎng)魏、武、劉”，這表明魏、武、劉三人當(dāng)是元初教坊中的人。《太和正音譜》講到，“院本者，行院之本也”。魏、武、劉三人不僅能夠“編輯”院本，而且還擅長(zhǎng)院本演出，這都說(shuō)明魏、武、劉必是行院。而魏、武、劉還曾擔(dān)任教坊色長(zhǎng)，說(shuō)明他們是系籍教坊司的。除此之外，有的行院還可能系籍地方官府。在《錯(cuò)立身》中，王金榜一家就是行院人家，他們是東平府人氏，估計(jì)他們就系籍東平府。由此可見(jiàn)，行院系籍教坊司和各地方官府，表明他們應(yīng)該就是教坊司及各地方官府統(tǒng)屬下的樂(lè)人。

行院是樂(lè)人的一部分，明代仍然如此。《明史·輿服》中提到的宮中女樂(lè)、教坊司樂(lè)藝、樂(lè)妓等以及王府樂(lè)工，顯然都屬于樂(lè)人，但他們顯然并不都是行院。《桃源景》中曾提到：“你是樂(lè)人，不嫁俺行院，那個(gè)良人肯娶你。”這表明樂(lè)人與行院是不能等同的。在另一劇作《復(fù)落娼》中也講道：“那好樂(lè)人每誰(shuí)肯要他，只是窮行院潑東西每，看他那錢(qián)面上，留他吃酒。”這句話表明樂(lè)人與行院不但不能等同，而且還明顯包含樂(lè)人要高于行院的另一層意思。明人梅膺祚在《字匯》“申集”中解釋道：“俗呼衏，樂(lè)人也。”顯然，這句話不能顛倒過(guò)來(lái)說(shuō)成“樂(lè)人，衏也”。我們?nèi)越栌眠壿嬓g(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，則是行院“下屬于”樂(lè)人。

既然行院與娼妓是“部分重合”的關(guān)系，是“下屬于”樂(lè)人的；而娼妓“隸于官者為樂(lè)戶”，樂(lè)戶中人即樂(lè)人，而樂(lè)人又并不都是娼妓，故娼妓與樂(lè)人也明顯地是一種“部分重合”的關(guān)系。那么，元明兩代，行院、娼妓、樂(lè)人間的關(guān)系，就完全可用下圖來(lái)表示：

正因?yàn)樾性骸㈡郊恕?lè)人有上述關(guān)系，所以在元明兩代的實(shí)際生活中就出現(xiàn)了像《復(fù)落娼》劇中劉金兒那樣一身而兼行院、樂(lè)人、娼妓三種角色的人。前面提到的玉堂春與杜十娘的身份也與之相同。如此，元明時(shí)期，樂(lè)人，包括其中一部分的行院，如果是年輕的女性，倚門(mén)賣(mài)笑乃是常事。

參考文獻(xiàn)

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［責(zé)任編輯王雪萍］