文化與美國(guó)外交：一種宗教視角的分析

摘要：在西方文化觀中，美國(guó)文化具有鮮明的宗教性。宗教文化對(duì)美國(guó)外交的影響體現(xiàn)在三大方面：源于宗教的使命感強(qiáng)化了美國(guó)外交中的孤立主義與干涉主義；美利堅(jiān)民族信奉的宗教自由理念在20世紀(jì)90年代的國(guó)際大背景下促使美國(guó)政府出臺(tái)國(guó)際宗教自由法，由此加劇了國(guó)際社會(huì)在人權(quán)問(wèn)題上的沖突；20世紀(jì)后期宗教保守主義的復(fù)興強(qiáng)化了美國(guó)對(duì)外政策中的宗教神學(xué)色彩。

關(guān)鍵詞：文化； 美國(guó)外交； 宗教使命感； 宗教自由； 宗教保守主義

作者簡(jiǎn)介：楊衛(wèi)東(1969—) ，男，陜西西安人，歷史學(xué)博士，天津師范大學(xué)政治與行政學(xué)院副教授，從事美國(guó)外交思想史、美國(guó)對(duì)外政策研究。

基金項(xiàng)目：國(guó)家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目“冷戰(zhàn)后美國(guó)宗教與外交關(guān)系研究”，項(xiàng)目編號(hào)：05CGJ005

中圖分類(lèi)號(hào)：D871文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-7504（2008）03-0129-07收稿日期：2007-12-22

文化與美國(guó)外交之間的關(guān)系是中外學(xué)界不斷探討的話題，從宗教文化的視角分析宗教與美國(guó)外交之間的關(guān)系卻是一個(gè)普遍受到忽視而又非常重要的問(wèn)題。本文從西方學(xué)界的視角闡述了宗教與美國(guó)文化之間的一般性關(guān)系，在此基礎(chǔ)之上從宗教使命感、宗教自由觀與宗教保守主義三個(gè)方面深入分析了宗教對(duì)美國(guó)外交的影響。

一、美國(guó)文化的宗教性

談及美國(guó)文化的宗教性，首先應(yīng)該從廣義的層面對(duì)文化與宗教之間的關(guān)系有一個(gè)初步的認(rèn)識(shí)。由于歷史傳統(tǒng)、文化背景的差異，東西方在此問(wèn)題上存在明顯的分歧。在世俗化色彩比較明顯的東方世界，人們?cè)谔峒拔幕瘯r(shí)常常把宗教排除在外。但在西方世界以及其他一些宗教盛行的國(guó)家或地區(qū)，談及宗教，就涉及到文化，宗教與文化緊密相連，甚至說(shuō)，宗教是文化的核心。

宗教是人類(lèi)的思想觀念問(wèn)題，亦即意識(shí)形態(tài)方面的問(wèn)題。從更廣義的文化角度上講，宗教又屬于文化的一個(gè)方面。在語(yǔ)言學(xué)家看來(lái)，“文化”這一概念的產(chǎn)生就與宗教有著密切的關(guān)系。在西方語(yǔ)言中，文化Culture（英、法）或Kultur（德文），源于拉丁文cultura，原意為“開(kāi)墾”、“耕作”、“種植”、“培養(yǎng)”等，與古代農(nóng)業(yè)社會(huì)的發(fā)展有關(guān)。值得注意的是，cultura是從cultus引申而來(lái)，拉丁文的cultus有著雙重含義，一為“禮拜”、“祭禮”之意，二為“耕作”、“教化”。在第二層含義中，它又指cultus deorum(為敬神而耕作)和cultus agori(為生計(jì)而耕作)。這種“耕作”既著眼于物質(zhì)生活，又強(qiáng)調(diào)宗教信仰，揭示出人類(lèi)物質(zhì)生活和精神生活從遠(yuǎn)古時(shí)就與宗教有關(guān)［1］（P19—20）。所以，文化從其本源上就與宗教有關(guān)。丹麥宗教哲學(xué)家霍爾姆（S.Holm）在宗教與文化之間的關(guān)系問(wèn)題上有著獨(dú)特的見(jiàn)解。霍爾姆認(rèn)為，宗教為“本質(zhì)理性”，是文化形式的存在基礎(chǔ)；而文化則為“認(rèn)識(shí)理性”，是宗教觀念的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)。文化對(duì)宗教具有一定的依賴(lài)性［1］（P33）。在文化與宗教關(guān)系問(wèn)題上，德國(guó)著名神學(xué)家鮑爾·蒂利希（Paul Tillich）的觀點(diǎn)在西方最具代表性。蒂利希認(rèn)為，宗教是人的終極關(guān)懷，作為終極關(guān)懷的宗教是文化所賦予的實(shí)質(zhì)。在他看來(lái)，“宗教是文化的靈魂，文化是宗教的形式”［2］（P280）。蒂利希的觀點(diǎn)基本代表了西方學(xué)者在這一問(wèn)題上的立場(chǎng)。因?yàn)椋谖鞣缴鐣?huì)那些具有強(qiáng)烈宗教感的人看來(lái)，人類(lèi)文化的統(tǒng)一性在于宗教，宗教構(gòu)成一切文化的內(nèi)部意義，宗教是豐富多彩之文化表現(xiàn)的實(shí)質(zhì)所在。在中國(guó)，學(xué)術(shù)界雖然對(duì)蒂利希等人的觀點(diǎn)持有異議，但仍然有個(gè)別學(xué)者持有與蒂利希等人相類(lèi)似的觀點(diǎn)。中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)系教授何光滬就曾認(rèn)為，宗教是文化精神的集中代表，是各個(gè)文化部類(lèi)的深度之維［3］（P9）。從這些論述中可以看出，在西方，宗教在文化中處于主導(dǎo)地位，是文化的重要組成部分，甚至是其核心。

作為西方文化的延伸與變異，美國(guó)文化秉承西方文化的特點(diǎn)，并有所發(fā)展。所以，在美國(guó)文化中，宗教亦即美利堅(jiān)民族文化的核心，是美利堅(jiān)民族文化賴(lài)以存在的基石。正如哈佛大學(xué)教授亨廷頓所言：“偉大的宗教是偉大的文明賴(lài)以建立的基礎(chǔ)”［4］（P32）。在這里，亨廷頓教授所指的“文明”，其實(shí)就是文化的延伸。就廣義的美國(guó)文化而言，它的內(nèi)涵相當(dāng)豐富。中國(guó)學(xué)者董小川在深入研究美國(guó)文化的基礎(chǔ)上指出：“美國(guó)文化是以個(gè)人主義為核心、以基督宗教為主流、以種族關(guān)系為基礎(chǔ)、以多元化為特色、以大眾文化為主宰的文化。”［5］（P13）從董小川教授對(duì)美國(guó)文化的界定中不難看出，作者在強(qiáng)調(diào)美國(guó)文化中個(gè)人主義的同時(shí)，也承認(rèn)美國(guó)文化是以基督教文化作為其主流的。

早在北美殖民地開(kāi)拓之初，早期清教徒就在北美大陸烙下了明顯的清教文化痕跡。19世紀(jì)末的美國(guó)學(xué)者戴維·斯塔爾·喬丹（David Starr Jordan）認(rèn)為，清教是美利堅(jiān)合眾國(guó)最重要的政治遺產(chǎn)，是美國(guó)文化的核心。在他看來(lái)，清教思想已經(jīng)融入到美利堅(jiān)民族的血脈之中［6］（P52）。亨廷頓也認(rèn)為：“新教的信念、價(jià)值觀和論斷，像英語(yǔ)一樣，過(guò)去是美利堅(jiān)定居者的文化的核心組成部分……新教價(jià)值觀是美國(guó)文化的核心。”［7］（P54）隨著美利堅(jiān)合眾國(guó)的建立與初步發(fā)展，基督新教文化奠定了在美國(guó)的壟斷地位，美國(guó)立國(guó)之初的許多政治思想都烙有新教文化的痕跡。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，伴隨著天主教徒與猶太教徒移民的大量涌入，基督新教在美國(guó)宗教文化中的壟斷地位受到極大的沖擊。到了20世紀(jì)中葉，美國(guó)宗教文化最終形成了以基督新教為主導(dǎo)，新教—天主教—猶太教三位一體的局面。但是，就美國(guó)宗教文化的“內(nèi)核”而言，它仍然是以新教文化為核心。就像“番茄汁論”所體現(xiàn)的那樣：雖然各種汁味都可以品嘗到，但番茄味卻永遠(yuǎn)是其核心。亨廷頓指出：“美國(guó)的核心文化向來(lái)是，而且至今仍然主要是17—18世紀(jì)創(chuàng)建美國(guó)社會(huì)的那些定居者的文化。這一文化的主要成分包括基督教信仰，新教價(jià)值觀和道德觀念……后來(lái)一代又一代的移民則是同化于這一文化之中，又對(duì)它有所貢獻(xiàn)和修訂，但并沒(méi)有使它有什么根本的改變。”［7］（P36）所以，美國(guó)文化以基督新教為其核心是毋庸置疑的。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，對(duì)于我們深刻理解宗教對(duì)美國(guó)國(guó)民性的塑造，對(duì)美國(guó)外交思想的影響具有重要的意義。

就現(xiàn)實(shí)生活中的美國(guó)社會(huì)而言，宗教對(duì)美國(guó)人的影響幾乎無(wú)處不在。在美國(guó)人日常生活中離不開(kāi)的美元中，無(wú)論哪種面值的紙幣上都赫然印有：我們信仰上帝（In God We Trust），這在全世界是絕無(wú)僅有的。早在20世紀(jì)50年代中期，美國(guó)國(guó)會(huì)就把“在上帝的保佑下”這一句話加入到忠誠(chéng)宣誓中。在總統(tǒng)就職儀式中，總統(tǒng)手扶《圣經(jīng)》宣誓就職已經(jīng)成為慣例。美國(guó)是一個(gè)體育大國(guó)，但有誰(shuí)會(huì)想到，美國(guó)人花在宗教上的時(shí)間與金錢(qián)遠(yuǎn)比體育方面多得多。在美國(guó)，基督教教堂、猶太教會(huì)堂、穆斯林清真寺以及其他一些宗教活動(dòng)場(chǎng)所多達(dá)30萬(wàn)處以上。據(jù)《經(jīng)濟(jì)學(xué)家》（The Economist）雜志指出：“美國(guó)人均擁有的宗教活動(dòng)場(chǎng)所比世界上任何國(guó)家都多，而新的宗教場(chǎng)所還在不斷地建造。”［8］（P26）就美國(guó)人信仰上帝的比例與數(shù)字而言，“圣經(jīng)共和國(guó)”的頭銜冠之于美國(guó)更是當(dāng)之無(wú)愧。據(jù)1988年的一份調(diào)查顯示，超出一半以上的美國(guó)人認(rèn)為上帝對(duì)于他們而言非常重要。同比之下，法國(guó)、英國(guó)、意大利、西班牙和瑞典的國(guó)民對(duì)上帝重要性的認(rèn)同感就要少20個(gè)百分點(diǎn)［9］（P16）。據(jù)統(tǒng)計(jì)，就相信上帝和基督、再生體驗(yàn)、參拜教堂、每日祈禱而言，美國(guó)比英國(guó)人、法國(guó)人或者歐洲其他國(guó)家人民有更多的宗教信仰情結(jié)［10］（P28—30）。1996年，美國(guó)全國(guó)選舉研究顯示，大約一半美國(guó)人每天要祈禱，30﹪的美國(guó)人每天祈禱多次，調(diào)查顯示，大約三分之一的美國(guó)人承認(rèn)宗教為他們每天的生活提供了大量幫助［11］（P291—293）。雖然各種統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)存在一定的出入，甚至有一定的爭(zhēng)議，但不可否認(rèn)，美國(guó)是一個(gè)有信仰的社會(huì)，美國(guó)人是西方工業(yè)化國(guó)家中上教堂、閱讀《圣經(jīng)》最多的，絕大多數(shù)美國(guó)人把宗教作為他們生活中重要的一部分，這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。美國(guó)文化的宗教性這一顯著特點(diǎn)決定了文化對(duì)美國(guó)外交的影響必然帶有宗教的烙印。所以，從宗教視角認(rèn)識(shí)美國(guó)文化與外交之間的關(guān)系就自然有其合理性。

二、宗教使命感與美國(guó)外交

眾所周知，使命感在美國(guó)文化外交中占有重要的地位。但是，如果我們深入剖析這種使命感的根源，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它與北美早期移民的清教觀具有密切的聯(lián)系。

在《舊約》中，以色列人被認(rèn)為是上帝耶和華從天下萬(wàn)族中特意“挑選”的民族。所以，以色列人被認(rèn)為是上帝的“選民”，以色列是希望之地，應(yīng)該作為其他民族的榜樣。《舊約》認(rèn)為，上帝耶和華曾與世人多次訂立契約，但其中影響最大的立約是耶和華在西奈山上與摩西所立之約，這就是《舊約圣經(jīng)》里所謂的“契約觀”。這種“契約觀”暗示了以色列人肩負(fù)著上帝的特殊使命，要在全世界傳播上帝的旨意［12］（P121）。《舊約》中還提到所謂的“彌賽亞觀”，即特指一個(gè)非現(xiàn)實(shí)的人物，他將是一個(gè)未來(lái)的理想君王，從天而降，擔(dān)負(fù)起拯救民族、建立新天新地的使命。像“選民觀”、契約觀”以及“彌賽亞觀”這些《圣經(jīng)》中的神學(xué)觀本是猶太—基督教信徒的基本信仰，但這些信仰一旦與早期清教徒開(kāi)拓北美殖民地的經(jīng)歷相結(jié)合，就被賦予了新的含義。

在15—16世紀(jì)的歐洲宗教改革運(yùn)動(dòng)中，以路德派與加爾文派為代表的新教在西歐與北歐逐漸占據(jù)優(yōu)勢(shì)。新教傳到英國(guó)后被稱(chēng)為國(guó)教（Anglican Church），其主流派為長(zhǎng)老會(huì)（Presbyterian）和公理會(huì)（Congregationalist）。17世紀(jì)初，一批公理會(huì)的分離主義者（即后世所稱(chēng)的清教徒）出于對(duì)以長(zhǎng)老會(huì)為主導(dǎo)的英國(guó)國(guó)教的不滿，紛紛逃離家鄉(xiāng)，來(lái)到了北美大西洋沿岸。這些清教徒希望在北美大陸建立一個(gè)理想的基督教王國(guó)，作為人類(lèi)的榜樣。在這里，人們以坦誠(chéng)的宗教信仰為前提與“上帝簽訂契約”，發(fā)誓要建立一個(gè)基督教社會(huì)的典范。他們相信，像《舊約》中的以色列人一樣，他們是上帝“挑選”的民族，作為其他民族的榜樣。他們自稱(chēng)為新的英格蘭，新的以色列，以區(qū)別于舊的英格蘭和舊的以色列。早期清教徒的這種天命意識(shí)集中體現(xiàn)在馬薩諸塞海灣殖民地首任總督約翰·溫斯羅普（John Winthrop）的身上。1630年3月，清教徒溫斯羅普在從英國(guó)開(kāi)往北美大陸的“阿爾培拉”(Arbella)號(hào)船上向廣大移民布道時(shí)說(shuō)：“我們將發(fā)現(xiàn)上帝的以色列在我們中間……上帝使它成為新英格蘭：因?yàn)槲覀儽仨氄J(rèn)識(shí)到我們將作為山巔之城，所有人的眼睛都在注視著我們［13］（P15）。溫斯羅普的這篇布道詞集中體現(xiàn)了早期清教徒的宗教與政治哲學(xué)思想，這種思想對(duì)美國(guó)人的歷史觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。它促使美國(guó)人形成一種宗教般的思維方式，認(rèn)為美利堅(jiān)民族是上帝挑選的民族，是上帝的“選民”。他們?cè)谶@個(gè)新大陸上建立的國(guó)度將是 “新的以色列”，人類(lèi)的“山巔之城”。作為一種特殊的“選民”，美國(guó)視自己在這個(gè)世界上負(fù)有特殊的使命，即肩負(fù)有一種宗教般的使命。對(duì)美國(guó)人的使命感具有獨(dú)到研究的伯恩斯（Burns）教授指出，從早期舊約理論出發(fā)，清教徒認(rèn)為美國(guó)人被上帝選中以承擔(dān)一項(xiàng)偉大的使命。在美國(guó)早期歷史上，許多領(lǐng)導(dǎo)人認(rèn)為自己的國(guó)家乃神所預(yù)定［6］（P11）。

但是，如果把美國(guó)人信奉的使命感完全歸功于美國(guó)的宗教價(jià)值觀，顯然有違于歷史。事實(shí)上，在美國(guó)的歷史發(fā)展中，源于基督教信仰的使命感與美國(guó)社會(huì)獨(dú)特的政治理念與政治制度模式相結(jié)合，促使宗教使命感日益世俗化。而這種使命感世俗化的一個(gè)重要源泉就是美國(guó)立國(guó)之初所逐漸形成的一系列“美國(guó)信條”以及在這種信條支配下建立起來(lái)的美國(guó)民主制度模式。

西方思想有兩大源頭：一是猶太—基督宗教，二是希臘—羅馬哲學(xué)。受西方思想的影響，美國(guó)政治與外交傳統(tǒng)價(jià)值觀的雙重根源也集中于基督教傳統(tǒng)與希臘—羅馬哲學(xué)。就美國(guó)政治與外交傳統(tǒng)的哲學(xué)根基而言，以柏拉圖與亞里士多德為代表的古希臘哲學(xué)家的政治哲學(xué)思想發(fā)展到歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期，演變?yōu)橐环N理性主義的政治哲學(xué)，隨著北美殖民地的建立，歐洲的理性主義也傳播到北美。這其中，被譽(yù)為美國(guó)“哲學(xué)之父”的英國(guó)政治哲學(xué)家洛克的思想對(duì)美國(guó)早期的政治思想影響較大。美國(guó)立國(guó)之初，國(guó)父一代的政治家們把歐洲理性主義的政治哲學(xué)與美國(guó)特殊的國(guó)情相結(jié)合，逐漸形成了美國(guó)早期獨(dú)特的政治理念。這些政治理念體現(xiàn)在《獨(dú)立宣言》，1787年美國(guó)憲法及其修正案，以及美國(guó)的政治法律文件與政治家的講話中。隨著美國(guó)歷史的發(fā)展，這些政治理念日臻成熟，并集中體現(xiàn)為自由、平等、個(gè)人主義、自由放任的企業(yè)制度等所謂的“美國(guó)信條”。

美國(guó)獨(dú)特的政治理念及其民主體制模式所取得的成就，加之美國(guó)人對(duì)其國(guó)家起源宗教般的解釋?zhuān)偈姑绹?guó)人產(chǎn)生了一種 “美國(guó)例外論”(American exceptionalism)的思想。“美國(guó)例外論”有多種解釋?zhuān)蠖紡?qiáng)調(diào)美國(guó)獨(dú)特的國(guó)家起源、政治體制、宗教特點(diǎn)以及美國(guó)的道德優(yōu)越性。正像林肯與美國(guó)著名詩(shī)人愛(ài)默生（Emerson）所強(qiáng)調(diào)的那樣，美國(guó)是一個(gè)具有“政治宗教性”（ “political religion”）的國(guó)家［14］（P18）。但是，就“美國(guó)例外論”的精神內(nèi)核而言，宗教的使命感意識(shí)應(yīng)該是 “美國(guó)例外論”思想的根基， 這種根基在于對(duì)美利堅(jiān)民族及其國(guó)家起源宗教般的解讀。

在美國(guó)的外交實(shí)踐中，政治家經(jīng)常借“美國(guó)例外論”，展示美國(guó)對(duì)外應(yīng)該肩負(fù)的使命。這種使命，一方面受到北美殖民地時(shí)期清教思想的影響，另一方面，也受到美國(guó)立國(guó)之初所確立的一系列“美國(guó)信條”，以及在這種信條支配下孕育的政治制度的影響。清教思想與“美國(guó)信條”樹(shù)立了一種宗教與政治的理想，現(xiàn)實(shí)的政治制度模式提供了一種可能。在宗教與政治理想的驅(qū)動(dòng)下，美國(guó)人自視負(fù)有一種使命，在國(guó)內(nèi)要不斷地完善美國(guó)民主制度模式這種典范，為人類(lèi)樹(shù)立一種榜樣；在國(guó)外則試圖把自己的這種理念與政治模式向世界擴(kuò)展。這種源于宗教的使命感，在美國(guó)外交思想中的體現(xiàn)，早期主要表現(xiàn)為孤立主義，20世紀(jì)之后則主要以干涉主義的面目出現(xiàn)。

三、宗教自由觀與美國(guó)外交

眾所周知，英屬北美殖民地的建立與宗教問(wèn)題有關(guān)。17世紀(jì)初，一大批對(duì)英國(guó)國(guó)教中仍然保留有天主教特色而持有異議的分離主義者，即后世所稱(chēng)的清教徒，迫于宗教壓迫，離開(kāi)故國(guó)，到北美大陸尋求宗教信仰自由。這批清教徒就是后世所稱(chēng)的宗教移民。早期清教徒移居北美大陸的原因之一就是為了尋求宗教信仰自由，但他們?cè)诒泵来笪餮笱匕蹲畛踅⒌闹趁竦赜执蠖鄬?shí)行“僧侶寡頭政治體制”。這種體制與清教徒的初衷——尋求宗教信仰自由形成鮮明的對(duì)照，宗教信仰自由造成了自身的悖論。

正因?yàn)楸泵乐趁竦貢r(shí)期存在的宗教迫害現(xiàn)象以及宗教對(duì)國(guó)家政治生活的過(guò)度影響力，美國(guó)憲法第一修正案才以法律的形式規(guī)定了政教分離與宗教自由的基本原則。應(yīng)該承認(rèn)，政教分離與宗教自由原則的確立，并非意味著宗教自由理念在民眾心目中的確立。事實(shí)上，宗教自由理念的真正確立還經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程。早期的宗教自由，實(shí)際上還主要是基于基督新教基礎(chǔ)之上的信仰自由——盡管立國(guó)之初有少量的天主教徒存在。隨著19世紀(jì)中后期，特別是20世紀(jì)上半期大量天主教徒與猶太教徒移居美國(guó)，新教的壟斷地位受到挑戰(zhàn)。1928年的總統(tǒng)大選中，作為民主黨總統(tǒng)候選人、具有天主教信仰的阿爾·斯密斯（Al Smith）的參選，對(duì)美國(guó)新教一統(tǒng)天下的局面構(gòu)成了第一次心理挑戰(zhàn)，甚至當(dāng)肯尼迪以天主教徒的身份當(dāng)選美國(guó)總統(tǒng)，這道心理防線都沒(méi)有完全解除。

從美國(guó)立國(guó)之后的歷史發(fā)展來(lái)看，雖然說(shuō)憲法所賦予的宗教信仰自由原則在立法實(shí)踐中遇到許多不盡如人意的問(wèn)題，還存在許多有待改進(jìn)的地方，但是，相對(duì)于同時(shí)期的世界其他國(guó)家而言，尤其是相對(duì)于在歐洲盛行千年之久的政教合一模式或國(guó)教思想傳統(tǒng)而言，美國(guó)仍然被看作是一個(gè)宗教信仰自由的國(guó)度。正因?yàn)槿绱耍瑏?lái)自歐洲大陸的法國(guó)政治思想家托克維爾才會(huì)認(rèn)為，美國(guó)文明是宗教精神與自由精神這兩種完全不同成分結(jié)合的產(chǎn)物。

二戰(zhàn)結(jié)束之后，美國(guó)在宗教信仰自由方面確實(shí)有所進(jìn)步。1956年，經(jīng)聯(lián)邦國(guó)會(huì)批準(zhǔn)，“我們相信上帝”正式作為美國(guó)的箴言，被印制在硬幣與紙幣上。在美國(guó)，每年的1月16日作為法定的“宗教自由日”。在這一天，總統(tǒng)要發(fā)表有關(guān)宗教信仰自由方面的講話，民眾會(huì)搞一些類(lèi)似的紀(jì)念活動(dòng)。在許多美國(guó)人看來(lái)，宗教自由是其國(guó)家最珍貴的遺產(chǎn)，甚至被視為“第一自由”(first liberty)。美國(guó)宗教學(xué)教授溫尼弗雷德·沙利文（Winnifred F. Sullivan）認(rèn)為，早期建國(guó)者為擺脫宗教迫害逃往海外，在他們的內(nèi)心珍藏有宗教自由的信念。他們通過(guò)法律把宗教自由作為美國(guó)人民一項(xiàng)基本的權(quán)利和國(guó)家的支柱。從其誕生之日到現(xiàn)在，美國(guó)把宗教自由珍視為其遺產(chǎn)，并通過(guò)保護(hù)宗教自由和為遭受宗教壓迫的人提供避難所來(lái)捍衛(wèi)其宗教自由這份遺產(chǎn)［15］（P46—47）。

冷戰(zhàn)結(jié)束后，主導(dǎo)東西方冷戰(zhàn)格局的意識(shí)形態(tài)思維瓦解，一度隱藏在冷戰(zhàn)思維下的民族、宗教等矛盾開(kāi)始浮出水面，宗教復(fù)興與回歸傳統(tǒng)的宗教認(rèn)同成為后冷戰(zhàn)時(shí)期國(guó)際社會(huì)的一大特點(diǎn)。在這場(chǎng)宗教復(fù)興運(yùn)動(dòng)中，由于宗教力量對(duì)世俗世界的威脅與挑戰(zhàn)，限制宗教信仰自由與民族、宗教壓迫時(shí)有出現(xiàn)。針對(duì)這種現(xiàn)象，亨廷頓認(rèn)為，遍及世界的宗教復(fù)興使得宗教自由與宗教迫害成為一個(gè)突出問(wèn)題，宗教成為人民日常生活與國(guó)家政治的一個(gè)潛在因素。“宗教迫害是宗教力量強(qiáng)大的代價(jià)。”［16］（Pviii）

全球性的宗教復(fù)興與宗教迫害，以及冷戰(zhàn)后美國(guó)對(duì)外政策一度出現(xiàn)的“真空”現(xiàn)象，促使美國(guó)政府開(kāi)始把目光轉(zhuǎn)向備受?chē)?guó)際社會(huì)關(guān)注的宗教自由問(wèn)題。1998年10月，美國(guó)政府出臺(tái)了《1998年國(guó)際宗教自由法》（the International Religious Freedom Act of 1998，簡(jiǎn)稱(chēng)IRFA）。依據(jù)該法，美國(guó)在國(guó)務(wù)院下設(shè)主管?chē)?guó)際宗教自由的無(wú)任所大使(Ambassador at Large)，充當(dāng)總統(tǒng)與國(guó)務(wù)卿的咨詢(xún)者；設(shè)立由兩黨支持、獨(dú)立的“國(guó)際宗教自由委員會(huì)”，該委員會(huì)每年向國(guó)務(wù)院提交各國(guó)宗教問(wèn)題的年度報(bào)告；美國(guó)國(guó)務(wù)院出臺(tái)各國(guó)宗教自由現(xiàn)狀的年度報(bào)告，并向政府報(bào)告就各國(guó)宗教迫害問(wèn)題美國(guó)政府應(yīng)采取的政策與措施。IRFA的出臺(tái)，標(biāo)志著美國(guó)政府正式把宗教自由問(wèn)題納入人權(quán)外交的范疇。1998年10月27日，克林頓總統(tǒng)在簽署IRFA之后的講話中提出：“我的政府把促進(jìn)世界范圍的宗教自由作為美國(guó)外交政策的一個(gè)中心內(nèi)容。” 1999年1月14日，在美國(guó)宗教自由日前夕，克林頓總統(tǒng)發(fā)表講話指出：“宗教自由是一個(gè)基本的人權(quán)，每一個(gè)國(guó)家、政府都必須遵守。促進(jìn)所有民族的宗教自由，反映我們對(duì)這一目標(biāo)的堅(jiān)實(shí)承諾應(yīng)該繼續(xù)成為我們外交政策的一個(gè)中心環(huán)節(jié)。”［17］2001年，小布什上臺(tái)之后，對(duì)宗教自由問(wèn)題的關(guān)注程度并沒(méi)有減弱。小布什上臺(tái)不久即在一次講話中提出，宗教自由是人類(lèi)靈魂深處的第一自由。美國(guó)必須捍衛(wèi)這種自由，必須在世界各地倡導(dǎo)這種自由。2007年，小布什在一次講話中再次強(qiáng)調(diào)，信仰自由是美利堅(jiān)民族特性的核心。這樣，我們就會(huì)清楚地看到，后冷戰(zhàn)時(shí)期，在美國(guó)政府看來(lái)，宗教自由是構(gòu)成人權(quán)的一部分，而且是人權(quán)的基石。美國(guó)政府為人權(quán)外交又賦予了新的含義：人權(quán)外交被涂抹上神秘的宗教靈光。

縱觀IRFA出臺(tái)近10年來(lái)美國(guó)國(guó)務(wù)院與國(guó)際宗教自由委員會(huì)發(fā)布的歷年國(guó)際宗教自由國(guó)別報(bào)告，我們可以看到，美國(guó)政府在國(guó)際宗教自由問(wèn)題上確實(shí)做出了一些實(shí)質(zhì)性努力：白宮與國(guó)務(wù)院在與他國(guó)舉行雙邊對(duì)話中經(jīng)常增加一項(xiàng)涉及宗教問(wèn)題的內(nèi)容，加大了這方面對(duì)話的力度。例如，美國(guó)政府就希臘穆斯林少數(shù)族裔存在的問(wèn)題與希臘政府對(duì)話，就土耳其國(guó)內(nèi)東正教與伊斯蘭教的沖突問(wèn)題與土耳其政府對(duì)話，就中亞國(guó)家處理基督教徒的方式與中亞各國(guó)對(duì)話，等等。依據(jù)IRFA，美國(guó)政府將違反宗教自由的國(guó)家分為兩類(lèi)：其一，違反宗教自由的國(guó)家；其二，特別嚴(yán)重違反宗教自由的國(guó)家。美國(guó)政府把那些特別嚴(yán)重違反宗教自由的國(guó)家視為“特別關(guān)注國(guó)家”（Countries of Particular Concern）。就那些被美國(guó)政府視為一般性違反宗教自由的國(guó)家，美國(guó)政府在雙邊論壇中或公開(kāi)或私下向?qū)Ψ教岢龃嬖诘膯?wèn)題。就那些被美國(guó)視為“特別關(guān)注國(guó)家”，依據(jù)IRFA中的“總統(tǒng)行動(dòng)條款”，美國(guó)政府應(yīng)該采取制裁措施。這里應(yīng)該特別指出的是，美國(guó)政府每年對(duì)世界各國(guó)宗教現(xiàn)狀進(jìn)行評(píng)估，這種評(píng)估并非只是針對(duì)共產(chǎn)黨國(guó)家與穆斯林國(guó)家，事實(shí)上，美國(guó)國(guó)務(wù)院與國(guó)際宗教自由委員會(huì)的年度報(bào)告中也涉及到相當(dāng)一部分西方發(fā)達(dá)國(guó)家中存在的宗教問(wèn)題。美國(guó)國(guó)務(wù)院就這些宗教問(wèn)題與相關(guān)國(guó)家，例如，歐洲安全與合作組織成員國(guó)進(jìn)行了多次對(duì)話。在有些問(wèn)題上雙方也有爭(zhēng)執(zhí)。只是在美國(guó)政府看來(lái)，西方民主制度健全的國(guó)家存在的宗教問(wèn)題相對(duì)少些。

宗教自由是世界各國(guó)所普遍倡導(dǎo)的一種理念，但是，在對(duì)宗教自由理念的理解上，美國(guó)與世界上許多國(guó)家，尤其是發(fā)展中國(guó)家存在很大的差異。這種差異，在早期北美殖民地時(shí)期就已經(jīng)醞釀，并成為美國(guó)有別于世界其他國(guó)家的一個(gè)重要標(biāo)志。如前所述，宗教信仰自由作為美國(guó)民眾信奉的價(jià)值理念，繼承于移民始祖，滲透于普通民眾的骨髓，已經(jīng)成為美國(guó)宗教文化的一部分。但是，強(qiáng)烈的宗教自由觀，作為一種國(guó)家意識(shí)形態(tài)，一種宗教文化和美國(guó)外交政策緊密地相結(jié)合，卻是在20世紀(jì)末才出現(xiàn)的。冷戰(zhàn)結(jié)束后，作為唯一超級(jí)大國(guó)的美國(guó)在把現(xiàn)實(shí)主義作為其外交政策出發(fā)點(diǎn)的同時(shí)，對(duì)外關(guān)系中的理想主義色彩變得更加濃重。繼70年代卡特政府提出人權(quán)外交之后，90年代末克林頓政府又推出了“國(guó)際宗教自由法”，作為美國(guó)人權(quán)外交的新方向，把宗教自由作為處理與他國(guó)外交關(guān)系的準(zhǔn)則之一，為文化外交賦予了新的內(nèi)涵。可以說(shuō)，行為是觀念的奴仆，人的觀念支配著他的行為。一個(gè)民族、國(guó)家的價(jià)值觀念在一定程度上左右著這個(gè)民族、國(guó)家的對(duì)外政策。美國(guó)是一個(gè)宗教色彩濃厚的國(guó)家，宗教哲學(xué)在一定程度上會(huì)影響到其對(duì)外政策。托克維爾說(shuō)過(guò)：“在每一種宗教之旁，都有一種因意見(jiàn)一致而與它結(jié)合的政治見(jiàn)解。”［18］（P333）在把宗教自由理念奉若圭臬的美國(guó)，宗教自由理念必然會(huì)和外交相結(jié)合。

由于世界文化的多元性，宗教問(wèn)題的復(fù)雜性以及各民族在宗教自由理念理解層面上的差異性，美國(guó)政府試圖用“美國(guó)模式”整齊劃一地要求世界各國(guó)宗教的多元性，結(jié)果只能是帶來(lái)不必要的沖突。2001年，聯(lián)合國(guó)負(fù)責(zé)宗教信仰與自由事務(wù)的專(zhuān)門(mén)起草人阿布德?tīng)柗ㄋぐ⒛獱枺ˋbdelfattah Amor）指出，不同民族之間解決宗教問(wèn)題的渠道主要是通過(guò)教育與對(duì)話。他認(rèn)為“教育與宗教之間的內(nèi)部對(duì)話是防止世界宗教迫害的兩個(gè)重要支柱”［19］（Pxviii）。

四、宗教保守主義與美國(guó)外交

從本質(zhì)上講，宗教是一支保守的力量，但美國(guó)宗教界也有自由派與保守派之分。在過(guò)去相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)，自由派曾長(zhǎng)期影響美國(guó)的政界、學(xué)術(shù)界和新聞界，保守派則主要在基層、民間、商界及南方地區(qū)活動(dòng)。但是，伴隨著美國(guó)政治思潮的保守化，這種現(xiàn)象正發(fā)生著深刻的變化，像圣公會(huì)、長(zhǎng)老會(huì)、衛(wèi)理公會(huì)這些傳統(tǒng)的主流教派的信徒正不斷加入保守教會(huì)的行列，以基督教福音派為代表的宗教保守主義力量正不斷增加。在傳統(tǒng)上，美國(guó)福音派主要集中于南部、西南部或其他一些欠發(fā)達(dá)地區(qū)。但近年，一些觀察家發(fā)現(xiàn)，福音派有復(fù)興之勢(shì)，那些自稱(chēng)為“再生”的基督徒人數(shù)不斷增加。基于這種現(xiàn)象，一些社會(huì)學(xué)家聲稱(chēng)如今主流派教會(huì)正從美國(guó)社會(huì)的中心走向邊緣，而保守派教會(huì)則從社會(huì)邊緣走向中心［20］（P40）。

宗教保守派在過(guò)去相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里，主要關(guān)注個(gè)人信仰與道德問(wèn)題。所以，福音派不主張參與政治，甚至厭惡政治。但是，20世紀(jì)70年代以來(lái)，情況發(fā)生了變化。許多福音派領(lǐng)導(dǎo)人逐漸認(rèn)識(shí)到政府與大眾文化日益世俗化的危害，他們意識(shí)到必須從教會(huì)走向社會(huì)，從著眼于個(gè)人“重生”轉(zhuǎn)向參與公共政治。宗教保守主義在美國(guó)政壇出現(xiàn)的標(biāo)志是20世紀(jì)70年代末以來(lái)基督教右翼的出現(xiàn)。美國(guó)學(xué)者福勒等人就認(rèn)為，基督教右翼的出現(xiàn)是宗教保守主義運(yùn)動(dòng)在美國(guó)歷史上出現(xiàn)的一個(gè)典型事例［10］（P141）。基督教右翼實(shí)質(zhì)是福音派內(nèi)部基要主義的政治表現(xiàn)，它試圖推動(dòng)福音新教徒和其他正統(tǒng)基督徒開(kāi)展保守的政治運(yùn)動(dòng)。一些基督教右翼領(lǐng)導(dǎo)人反對(duì)用“基督教右翼”這個(gè)詞，他們認(rèn)為這會(huì)使其所開(kāi)展的政治運(yùn)動(dòng)的參與群眾受到局限，他們更希望用“宗教右翼”這個(gè)詞以涵蓋保守的猶太教徒甚至穆斯林這樣的所有信仰宗教的民眾。所以，基督教右翼又被稱(chēng)為宗教右翼。

20世紀(jì)70年代末以來(lái)，美國(guó)出現(xiàn)了一系列基督教右翼組織。在所有這些基督教右翼組織中，“基督教聯(lián)盟”最為典型。“基督教聯(lián)盟”的創(chuàng)始人是來(lái)自弗吉尼亞州的浸禮會(huì)牧師帕特·羅伯遜(Pat Robertson)。1988年，羅伯遜在共和黨總統(tǒng)候選人提名的角逐中失利，于次年創(chuàng)立了“基督教聯(lián)盟”。為了擴(kuò)大影響，羅伯遜隨后創(chuàng)辦了宗教電視節(jié)目“700俱樂(lè)部”(700 Club)。由于領(lǐng)導(dǎo)有方，“基督教聯(lián)盟”在創(chuàng)立初期就得到了福音教會(huì)及其基層組織的大力支持。正是看到了“基督教聯(lián)盟”強(qiáng)勁的發(fā)展勢(shì)頭，1990年，在華盛頓召開(kāi)的一次“基督教聯(lián)盟”會(huì)議上，羅伯遜在談到“基督教聯(lián)盟”的奮斗目標(biāo)時(shí)指出，它們要爭(zhēng)取在1994年選舉出一個(gè)親家庭的國(guó)會(huì)，2000年選舉出一個(gè)親家庭的總統(tǒng)［21］（P2）。

由于在價(jià)值理念上有著更多的共性，宗教保守主義最終意識(shí)到，只有建立起與共和黨的政治聯(lián)盟，才能實(shí)現(xiàn)自身的政治訴求。為此，基督教右翼日益不斷地融入共和黨，與共和黨一體化。美國(guó)研究宗教與政治的權(quán)威學(xué)者格林教授在一篇文章中指出，基督教右翼發(fā)現(xiàn)共和黨是它們進(jìn)行政治組織的有效工具，是它們進(jìn)行政治活動(dòng)的有效平臺(tái)［22］。格林教授還認(rèn)為，基督教右翼只有通過(guò)共和黨才能實(shí)現(xiàn)其影響國(guó)會(huì)構(gòu)成的心愿。基督教右翼越是在共和黨內(nèi)部采取強(qiáng)有力的政治運(yùn)動(dòng)，其政治抱負(fù)越有可能實(shí)現(xiàn)［23］（P113）。正是看到了共和黨政治理念與自己的相似性，宗教保守主義才不遺余力地希望與共和黨建立起鞏固的政治聯(lián)盟。

在宗教保守主義試圖與共和黨建立政治聯(lián)盟的同時(shí)，共和黨也正在試圖尋求宗教保守主義的支持。在美國(guó)，任何政黨要想喚起選民的支持，它都必須為自己貼上捍衛(wèi)宗教信仰的標(biāo)簽。福音派的價(jià)值理念與福音派教徒的不斷增加，所有這些使共和黨看到了潛力巨大的政治選民。正如威爾科克斯評(píng)價(jià)的那樣：絕大多數(shù)共和黨候選人都相信，沒(méi)有“基督教聯(lián)盟”的默許，他們?cè)噲D贏得黨內(nèi)提名是非常困難的［9］（P3）。共和黨的保守化傾向以及共和黨與宗教保守主義的結(jié)合，促使許多共和黨人必須為自己貼上保守主義的標(biāo)簽。所以，有學(xué)者評(píng)價(jià)到：“基督教保守勢(shì)力在當(dāng)今美國(guó)共和黨內(nèi)部具有確定身份的作用。”［9］（P8）宗教保守主義與共和黨各取所需、彼此合作，其結(jié)果是宗教保守主義日益共和黨化，共和黨正逐漸宗教保守化。

應(yīng)該承認(rèn)，宗教保守主義并非對(duì)共和黨沒(méi)有任何成見(jiàn)。有學(xué)者就認(rèn)為，作為一種基督教右翼組織，“基督教聯(lián)盟”并非始終支持共和黨，只能說(shuō)它主要支持共和黨［9］（P8）。在美國(guó)這樣一個(gè)政治運(yùn)作機(jī)制相對(duì)成熟化的國(guó)家，宗教團(tuán)體往往發(fā)現(xiàn)它們不得不在兩者之間周旋，即一方面它們必須與美國(guó)政治體制妥協(xié)，另一方面，它們又有必要維護(hù)其宗教與道德觀的獨(dú)立性。以福音派為代表的宗教保守主義為了使自己的道德問(wèn)題贏得共和黨的支持與重視，它們?cè)谝欢ǔ潭壬媳仨氈С止埠忘h的政策。基于上述考慮，“基督教聯(lián)盟”全力支持共和黨，盡管共和黨的政策綱領(lǐng)僅處于“基督教聯(lián)盟”要求的邊緣。同時(shí)，我們還應(yīng)該看到，在美國(guó)社會(huì)思潮整體傾向于宗教保守化的今天，共和黨的宗教化，并非意味著民主黨的世俗化與自由化。事實(shí)上，在美國(guó)民主黨內(nèi)部，也有相當(dāng)一批人正在適應(yīng)美國(guó)社會(huì)這種保守化的大趨勢(shì)。因?yàn)椋绹?guó)畢竟是一個(gè)宗教色彩濃厚的國(guó)家，任何政治與社會(huì)問(wèn)題的解決，只有站在上帝的一邊，才會(huì)贏得更多選民的支持。

宗教保守主義在美國(guó)政壇的崛起以及與共和黨的聯(lián)盟充分說(shuō)明了宗教勢(shì)力在當(dāng)今美國(guó)政治生活中影響力的加強(qiáng)。就內(nèi)政而言，這種影響力主要體現(xiàn)在美國(guó)社會(huì)日趨保守化，在涉及對(duì)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)問(wèn)題的態(tài)度時(shí)，美國(guó)民眾主體意識(shí)保守化傾向比較明顯。就外交而言，以福音派為代表的宗教保守主義在美國(guó)政壇的崛起強(qiáng)化了美國(guó)外交中的“使命感”意識(shí)，強(qiáng)化了美國(guó)在反恐戰(zhàn)爭(zhēng)中正義與邪惡的二元論觀，也強(qiáng)化了當(dāng)今布什政府新保守主義的外交理念。在美國(guó)政治思潮整體趨于保守化的今天，宗教保守主義的復(fù)興為美國(guó)外交增添了更多的宗教神學(xué)色彩。

總之，制約美國(guó)外交的因素是多方面的。從宏觀層面上講，可分為國(guó)際與國(guó)內(nèi)兩個(gè)層面。就國(guó)內(nèi)層面而言，影響的因素非常多：經(jīng)濟(jì)、政治、國(guó)家安全與思想文化等。就文化層面而言，由于美國(guó)文化的宗教性這一顯著特點(diǎn)，決定了宗教文化必然在美國(guó)外交政策上烙有自己特有的痕跡。這種痕跡，在筆者看來(lái)，至少應(yīng)從宗教使命感、宗教自由觀與宗教保守主義三個(gè)側(cè)面加以解讀。文化對(duì)一個(gè)國(guó)家對(duì)外政策的影響具有間接性與長(zhǎng)期性，尤其當(dāng)這種文化受到深層次的宗教文化制約時(shí)，這種受制于宗教文化的外交便具有非理性的特點(diǎn)。美利堅(jiān)民族在宗教文化方面所具有的這種獨(dú)特性必然會(huì)體現(xiàn)在其外交層面，并折射到其對(duì)外政策方面。

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［責(zé)任編輯王雪萍］