淺析孟子“文氣”的藝術境界

[摘要]以孟子的人格討論他的文氣，由此進入孟文的藝術境界。由仁者之心發而為深沉肫摯舒卷自如的氣韻之美；由自本自根的心志主體發而為浩乎沛然之氣勢之美；簡明有力、由博返約的裁斷之美。

[關鍵詞]孟子“文氣” 氣韻 氣勢 簡約裁斷

孟子說：“充實之謂美，充實而光輝之謂大”(盡心下)我們往復吟詠、沉潛含玩《孟子》之際，卻正是“披文以入情”，由他的藝術世界，進而透入他的人格世界。由他的人格論他的文氣，可以從以下三點看出。

一、由仁者之心發而為深沉肫摯卷舒自如的氣韻之美

孟子說：“君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也脺然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”(盡心下)這句話，恰可用來移評孟子由仁人之心而外發的散文藝術境界。前人亦有見于此，如劉熙載《藝概<文概>》說：“昌黎謂‘仁義之人，其言藹如’。蘇老泉以孟、韓為‘溫醇’，意蓋隱合。”蘇洵之見，確為卓識。而溫醇之美，即氣韻之美。譬如《離婁下》有一段論君子以其仁心待人：仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也；我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：“此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？”是故君子有終身之憂，無一朝之患也。

這段話分三層意思：第一層，君子最真實的態度，是存心愛人敬人。第二層；倘若有人以粗暴橫蠻的態度對待你，你仍須反躬自問；第三層，倘若那人粗暴橫蠻的態度依然如故，而你捫心自問，無愧于自己的良心，則可以說，那人是個“妄人”而已，自己的心依然是自己的心，外加的“橫逆”與我無關。

我們還可以帶著企望的神旨與感喟的腔調去吟誦下面兩段：

孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲……由湯至于文王，五百有余歲……由文王至于孔子，五百有余歲……由孔子而來至于今，百有余歲，去圣人之世若此其未遠也，近圣人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”(《盡心下》)

此一時，彼一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有余歲矣，以其數則過矣，以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？(《公孫丑下》)

其深沉的心事，肫摯的性情，真是一片神行，已不可于文字間求之。劉勰《文心雕龍<諸子>》嘆云：“嗟乎！身與時舛，志共道申，標心于萬古之上，而送懷于千載之下，金石靡矣，聲其銷乎？”真是唯一的評語了。

二、由自本自根的心志主體發而為浩乎沛然之氣勢之美

孟子文體氣勢之美，更甚于氣韻之美。前人所評：“開合變化，使人之意飛動”(柳宗元)；“寬厚弘博，充乎天地之間，稱其氣之小大”(蘇轍)；“上下之間呼吸變化，奔騰控御，若捕龍蛇”(蘇洵)等，尤為著重于此一方面。孟子說：“(舜)聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之而能御”(盡心上)，這句話正是他人格與文章氣勢之美的夫子自道。一般認為，孟子文體長于論辯，有機鋒側出的智慧，有針芒相對的辯才，這固然是不錯的。比如，告子說：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”孟子即針鋒相對：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮卷也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義歟？”(告子上)又比如，孟子與人辯論禮與食色孰重。有人說，倘若在饑餓和不得娶妻的情況下，還須堅守禮義么？這是一個極端情境，孟子卻毫不示弱：“紾(扭曲)史之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎？”(告子下)即是典型的例子。首先，論辯的才智，得力于“集義”的功夫，得力于見得真，然后說得透。見得真，所以詞嚴義正，無一語卑靡，說起話來揚眉吐氣，無所屈抑。其次，知性的功夫，與機巧的辯術，不足以擔當“舍我其誰”的大任。孟子文章氣勢的大境界不在于此，而在于融知、情、意為一體的人格境界。他有“說大人則藐之”那樣俯視的視角，有“帝王師”的高度自尊自愛自信，有“當今之世，舍我其誰”的歷史文化使命的大擔當氣魄，有世道衰微之時“不動心”、不枉道殉人，泰山儼儼的大勇力，所以發而為文章，猶如長江大河，渾浩流轉，勢不可擋。這是由精神境界而來的散文藝術境界。最明顯的例子，如尖銳面斥梁惠王“以梃以刃殺人，與以政殺人有以異乎”；明目張膽在梁惠王面前引“時日曷喪，吾及汝皆亡”的歌謠；肯定地回答齊宣王“君有大過則諫，反復而不聽之，則易位”，說得齊宣王當場勃然變色。這種地方，就不僅僅是知性的功夫所能做到的了。

三、簡明有力、由博返約的裁斷之美

孟子說：“博學而詳說之，將以反說約也。”(離婁下)戴震《孟子字義疏證》說：“約，謂得其至當。”“約”，即簡單、明了、有力、確當不移的判斷之美。劉熙載《藝概<文概>》也說：“孟子之文，百變而不離其宗，然此亦諸子所同，其度越諸子處，乃在于析義至精，不惟用法至密也。”“精”字亦與“約”字同。表明他的創造力特征之一，不僅在于有極深厚的“集義”的功夫，且更在于化深厚的學養功夫(博、密)，為精辟、警醒、透徹的議論裁斷，如論民本思想：

民為貴，社稷次之，君為輕。(《盡心下》)

將人民置于國家、君權的首位。宋人陸象山贊云：“曠古以來，無此議論。”中國政治學說中最精采的思想，就被他以此十一個字明白說出唯其簡單，故成為一種美。

又如論贍養、養育與愛心：

食而不愛，豕交之也。(《盡心上》)

一般人對于兒女，大都能盡其養育之責；一般人對于老父母，大都能盡其贍養之力；但是，如果缺少一份真誠的愛心，食而不愛，就跟養豬也差不多了。孟子以其極簡單明了的語言，說出了“百姓日用而不知”的真理。又如論“學”：

學問之道無他，求其放心而已矣。(《告子上》)

學問之道沒有別的，只是把那原先丟失的善良的心靈找回來罷了。這是孔門最廣義的“學”，也是天下最平易真實的“學”。這樣的大判斷，只有孟子才能斷得如此分明，如此端的！至于孟子語言中成為歷代士子的寶箴，如“獨善”、“大丈夫”、“赤子之心”、“豪杰之士”、“天將降大任于斯人”等，早已化而為中國理想的士的一段極純正的血脈；至于孟子語言中成為成語者，如“引而不發”、“與人為善”、“杯水車薪”等，更已成為中國文化不可分的組成部分。由此可見，孟子語言簡明之美的深遠影響。

參考文獻：

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[8]任繼愈.中國哲學發展史.人民出版社，1983.

（作者單位：福建德化陶瓷職業技術學院）