日本能劇傳承對中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的啟示

摘要：借鑒日本能劇的傳承方式提出中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展途徑：加大傳統(tǒng)武術(shù)的家族傳承和師徒傳承力度；加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代教育傳承；營造氛圍，加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)精神和文化價值的傳承；建構(gòu)適合傳統(tǒng)武術(shù)的傳承空間，以促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)武術(shù)；日本能劇；師徒傳承；教育傳承；文化精神

中圖分類號：G85文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1006-7116(2008)02-0099-04

Inspiration of the inheritance of Japanese No to traditional Chinese Wushu

WANG Lin1，QIN Zi-lai2

（1.Department of Physical Education，Wuhan University of Technology，Wuhan 430070，China；

2. Department of Physical Education，Wuhan University，Wuhan 430072，China）

Abstract: By referring to the way of inheritance of Japanese No， the authors set forth the following channels for the development of traditional Chinese Wushu: to make more efforts in family inheritance and master to apprentice inheritance of traditional Wushu; to intensify the inheritance of modern education of and atmosphere building for traditional Wushu， to strengthen the inheritance of spiritual and culture values of traditional Wushu， and to build a suitable space for the inheritance of traditional Wushu， so as to boost the development of traditional Wushu.

Key words: traditional Chinese Wushu；Japanese No；master to apprentice inheritance；inheritance of education；cultural spirit

2003年10月通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》為全球范圍內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)建立了一個根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)方法制定的永久性的有效制度，是聯(lián)合國教科文組織《世界遺產(chǎn)公約》和《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的發(fā)展與完善。2001年，聯(lián)合國教科文組織公布的首批“人類口述非物質(zhì)遺產(chǎn)”共有19項(xiàng)，中國昆曲、日本能劇、印度梵劇等都名列其中。作為日本優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表之一的能劇，在日本傳統(tǒng)藝術(shù)里占有舉足輕重的地位，但是被日本人視為國寶的能劇在日本并不盛行，與被視為國粹之一的中國傳統(tǒng)武術(shù)一樣處于尷尬的境遇。但日本能劇傳承體系明確，值得中國傳統(tǒng)武術(shù)借鑒，以促進(jìn)其發(fā)展。

1日本能劇的傳承方式

能劇(Noh)是一種融合了舞蹈、戲劇、音樂和詩歌的舞臺美學(xué)表演藝術(shù)，在本質(zhì)上是一種舞劇，其主旨不在戲劇行動的呈現(xiàn)，而在于以抒情的形式表達(dá)一種情境。能劇的起源與奈良時代(8世紀(jì))中國的“散樂”傳入日本有一定的聯(lián)系，后與日本民俗的“田樂”“白拍子”“曲舞”等相結(jié)合，形成“能劇”的雛形。到南北朝時代，對能劇發(fā)展影響最大的觀阿彌(Kannami， 1333-1384年)及世阿彌父子極大地受到了日本大和猿樂的影響，他們奠定了能劇的美學(xué)和表演技巧理論。14世紀(jì)以后，日本關(guān)主大權(quán)旁落，內(nèi)政大權(quán)落在幕府將軍之手。在江戶時代(Edo period，1603-1868年)，由于獲得幕府的支持，能劇漸漸成為一種官方藝術(shù)，而劇場中每種形式都精簡成刻意擬就的一套成規(guī)。在17世紀(jì)，能劇演員享有最高的武士地位，由國家以統(tǒng)籌征收的收入作為薪酬。能劇作為幕府的“式樂”(專屬物)被保護(hù)起來，除了特殊的場合，平民階層基本上沒有機(jī)會觀看能劇。明治維新時期(1868-1912年)，由于失去了政府的支持，能劇藝術(shù)瀕臨失傳，后來幸得私人資助，以及一些能劇工作者的努力，這種傳統(tǒng)的日本藝術(shù)才能得以保存。

人類社會組織的演變趨勢，大都是由血緣政治向地緣政治進(jìn)化。在此進(jìn)化過程中，傳統(tǒng)文化的傳承無疑也遵循這一規(guī)律，實(shí)現(xiàn)在家庭、家族中傳承，一旦作為傳承世家的子弟自己本身不愿意繼續(xù)從事傳承工作，原來以家庭作為傳承核心的制度就面臨危機(jī)，為了尋求自身的發(fā)展，傳承制度也逐漸擴(kuò)展為家族外的傳承。日本能劇目前的傳承主要采取了以下三種方式：“以家族作為傳承的基軸”“家族之外的傳承”“能劇的精神傳承”[1]。

日本能劇的家族傳承主要是指家族傳承、自然傳承、師徒傳承。家族傳承主要是在能劇世家通過口傳心授的方式進(jìn)行；而自然傳承則指在能劇世家出生的小孩所受的耳濡目染的熏陶；師徒傳承則是到了一定年齡的年輕繼承人，到家元家（能劇某一流派創(chuàng)始人的家）拜師學(xué)習(xí)。而維系能劇世家生存的制度則主要包括家元制度、家元和職分及弟子三者之間的關(guān)系、免狀制度。所謂家元制度是指“以一流一派的創(chuàng)始人為這一流派的中心的制度，其子嗣代代傳承、維系及確保這一流派的風(fēng)格及藝術(shù)的傳承”[1]，免狀制度是指“將現(xiàn)有通行的曲目，分為幾個階段，成為學(xué)習(xí)者循序漸進(jìn)的一項(xiàng)指標(biāo)，最初開始的學(xué)習(xí)都由弟子的老師也就是職分背負(fù)指導(dǎo)的責(zé)任，到一定程度以后，弟子們每進(jìn)一個階稱段，便必須演出給家元鑒別，得到家元的同意才能向一個階段邁進(jìn)的制度”[1]。

日本能劇的家族外傳承主要是利用教育進(jìn)行傳承，如在東京藝術(shù)大學(xué)設(shè)立教學(xué)科目，由國立能樂堂舉辦研修生課程等。

日本能劇的精神傳承主要包括個人精神、不同藝術(shù)家精神性的兼容上。如為了深入理解能劇，演員還需學(xué)習(xí)花道、書道、茶道、香道、劍道等，以體會其蘊(yùn)藏著的相同神道及禪宗思想，探尋一種精神，追求一種境界；無論演出者技巧嫻熟或生疏，學(xué)習(xí)、演練時都要永遠(yuǎn)保持著初學(xué)時的虔誠。

作為舞臺美學(xué)表演藝術(shù)的日本能劇，無疑屬于無形文化遺產(chǎn)的范疇，其傳承與傳播方式除了借助某些物化的、形象的媒介之外，大多是口傳心授、言傳身教、心領(lǐng)神會的非物質(zhì)形態(tài)，如語言、音樂（聲音、肢體）等形式，而這些文化形式既有別于物態(tài)的、靜止的、有形的文化形態(tài)，又不像上層文化或精英文化，以文獻(xiàn)典籍的形式被記錄傳承下來，即使以文字的形式記錄下來通過我們的揣摩、探究能夠進(jìn)行一定程度的復(fù)原，但是要想達(dá)到原來的意境和表現(xiàn)效果也是極其困難的，其傳承形態(tài)主要依靠人這一特定的文化創(chuàng)造主體和接受主體展開。在一些手工藝、中醫(yī)以及其他一些專業(yè)性、技藝性比較強(qiáng)的行業(yè)中，為了生存和保存自己的獨(dú)特技藝，其家族傳承制度無疑成為首要選擇，日本能劇也是如此，而師徒傳承作為“擴(kuò)大化”的家族血緣傳承方式也起到了較為重要的作用，因?yàn)閭鹘y(tǒng)藝術(shù)的“傳授不是科班式的速成教育，而是一種耳濡目染的綜合素質(zhì)教育。在教授傳承的過程中，不僅要靠心領(lǐng)神會的領(lǐng)悟，而且除了技與藝的傳授，與技藝相關(guān)的待人接物、信仰禁忌、情感倫理等都需要全方位的學(xué)習(xí)……傳統(tǒng)的家庭傳承方式不僅有利于民間文化的延續(xù)，也是一種合理的、全方位的民間藝術(shù)教育形式”[2]。同時，教育作為人類文化延續(xù)、傳承的重要載體，也是民間藝術(shù)傳承的重要方式，此處的教育包括家庭教育、學(xué)校教育和社會教育，只有在全社會營造了一種良好的氛圍，民間藝術(shù)的發(fā)展才能有燦爛的明天。正是在政府的大力資助和扶持下，加大了家庭傳承、師徒傳承、教育傳承的力度，使得日本能劇這一蘊(yùn)含深刻日本傳統(tǒng)文化的民間藝術(shù)在現(xiàn)代重新綻放。

2日本能劇傳承對中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的啟示

作為日本的一種傳統(tǒng)藝術(shù)形態(tài)，日本能劇被認(rèn)為是日本傳統(tǒng)藝能的中心，是花道、書道、茶道、香道、劍道的中心，這些傳統(tǒng)藝能蘊(yùn)藏著相同的神道及禪宗思想，借由一種藝能體現(xiàn)一種思想、探尋一種精神、追求一種境界，要求學(xué)習(xí)者永遠(yuǎn)保持虔誠的心態(tài)進(jìn)行學(xué)習(xí)。因此，通過日本能劇的學(xué)習(xí)與欣賞能夠傳達(dá)出日本人的一種傳統(tǒng)精神及生活態(tài)度，對其進(jìn)行心靈上的熏陶與感化。而通過中國傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)習(xí)體現(xiàn)了中國人對于“道”的追求，使得“武術(shù)與拳技不再是好勇斗狠的手段，也不僅僅是一種健身、自衛(wèi)和觀賞的生存性活動，而成了一種‘求道’的手段”[3]，是習(xí)練者通過練習(xí)武術(shù)而獲得的一種超越性生命體驗(yàn)和人生價值，以及對天道自然、宇宙萬物生化之理的體悟和體驗(yàn)，是接受中國傳統(tǒng)文化熏陶的良好載體。因此，日本能劇與中國傳統(tǒng)武術(shù)分別隸屬于各自的傳統(tǒng)文化，在西方科學(xué)技術(shù)和消費(fèi)主義文化主導(dǎo)下的今天，都遭受到了巨大的沖擊，如何在“快餐式”流行文化“滿天飛”的語境中找尋自己的生存途徑，是兩者面臨的共同課題。同時中日兩國向稱“同文同種”之鄰邦，其文化有明顯的同源性[4]，因此，學(xué)習(xí)、借鑒日本能劇傳承、發(fā)展途徑，對于中國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展無疑有所裨益。

2.1加大傳統(tǒng)武術(shù)的家族傳承和師徒傳承力度

傳統(tǒng)武術(shù)集中體現(xiàn)了中國人的審美情趣、價值取向、世界觀和人生觀，在構(gòu)建中華文明的進(jìn)程中做出了巨大貢獻(xiàn)。但是隨著西方體育思想的沖擊和中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的解構(gòu)，競技武術(shù)走上了轟轟烈烈的發(fā)展前臺，而傳統(tǒng)武術(shù)“已經(jīng)進(jìn)入了一個漫長的死亡期或消亡期”[5]。國家體委于1979年1月下發(fā)了《關(guān)于挖掘、整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知》，在1982年12月召開了全國武術(shù)工作會議上，提出“挖掘傳統(tǒng)武術(shù)，搶救武術(shù)文化遺產(chǎn)，是當(dāng)前的急迫任務(wù)。”隨后動員8 000余人歷時3年開展“普查武術(shù)家底、搶救文化遺產(chǎn)”的武術(shù)“挖整”工作，積極開展編寫文字、拍攝錄像和“三獻(xiàn)”活動，企圖通過這種“物化”的形式把傳統(tǒng)武術(shù)的“根”留住，但傳統(tǒng)武術(shù)卻未放慢“消亡”的步伐。

家族傳承在中國傳統(tǒng)農(nóng)耕社會的一些手工藝、中醫(yī)以及其他一些專業(yè)性、技藝性比較強(qiáng)的行業(yè)中是最基本的傳承方式，而模擬血緣的師徒傳承，可以認(rèn)為是一種擴(kuò)大化的家族傳承。“因?yàn)楣Α⒗硎呛堋眢w化’的東西，得身教方能體會得出，講是講不明白的，靠著在練武場上喊幾句口訣，即便是古代秘傳真實(shí)不虛，做學(xué)生的也很難體會。”[6]通過“拜師遞貼”達(dá)到“師徒如父子”的關(guān)系，使傳技者盡心盡力、言傳身教，務(wù)使徒弟真正掌握弄懂學(xué)會；同時，在師父的嚴(yán)厲管束下，習(xí)武者刻苦訓(xùn)練，不斷體悟領(lǐng)會，通過他們的代代相傳繁榮了中華武術(shù)。誠如馬克思在《資本論》中所說：“正是父傳子、子傳孫一代代積累下來的特殊熟練，才使印度人具有蜘蛛一樣的技藝。”通過師徒傳承使得受傳者能夠體味到傳統(tǒng)武術(shù)的精髓，把傳統(tǒng)武術(shù)作為一種“活態(tài)文化”、民族精神加以弘揚(yáng)，這是傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存的根基。當(dāng)然，傳統(tǒng)武術(shù)的師徒傳承在它的生命進(jìn)程中有著種種陳腐流弊，對內(nèi)而言，表現(xiàn)為強(qiáng)烈的人身依附、森嚴(yán)的等級之分和容易形成守舊心態(tài)，對外而言則主要表現(xiàn)為各拳種之間的門派之爭。在傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代師徒傳承中應(yīng)盡力消除上述流弊。

2.2加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代教育傳承

面對文化全球化的形勢，要弘揚(yáng)中華文化，增強(qiáng)人們對民族文化的認(rèn)同感、增強(qiáng)民族凝聚力、振奮民族精神，武術(shù)教育不失為一種有效的教育手段。2004年4月3日中宣部和教育部聯(lián)合頒發(fā)了《中小學(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神實(shí)施綱要》。《綱要》要求：中小學(xué)各學(xué)科教育要有機(jī)滲透民族精神教育內(nèi)容。體育課適量增加中國武術(shù)等內(nèi)容，可見政府部門對武術(shù)教育的重視。

武術(shù)的現(xiàn)代教育傳承主要包括兩個領(lǐng)域，一是大、中、小學(xué)的武術(shù)普及教育；二是專業(yè)體育院系的武術(shù)教育與民間武術(shù)館校的武術(shù)教育，兩者共同構(gòu)成了武術(shù)的現(xiàn)代教育傳承體系。但是現(xiàn)有的研究已經(jīng)表明，競技武術(shù)體系幾乎一統(tǒng)天下，武術(shù)教育中的傳統(tǒng)武術(shù)份量少之又少，武術(shù)教育的情況并不理想，教育內(nèi)容并不完善。因此如何把傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代教育有機(jī)結(jié)合便成為一件大事。我們堅信，利用現(xiàn)代教育普及大眾文化的方式，傳承武術(shù)必定會迎來燦爛的明天。

2.3營造氛圍，加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)精神和文化價值的傳承

中國武術(shù)同中國古代其它體育項(xiàng)目相比，之所以長久不衰流傳至今，并不僅僅取決于它的體育、軍事和娛樂價值，更重要的是取決于它的精神和文化價值。在中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過程中，演繹了一幕幕感人至深、可歌可泣的故事，利用傳統(tǒng)武術(shù)展開教育無疑可以弘揚(yáng)民族精神，“將武德與學(xué)校德育工作相結(jié)合，武禮與學(xué)校禮儀教育相結(jié)合，武術(shù)技術(shù)與學(xué)校文體活動相結(jié)合，武術(shù)教育融入武術(shù)愛國故事教育，有利于培養(yǎng)和弘揚(yáng)民族精神”[7]。

傳統(tǒng)武術(shù)作為中華文化浸染下的產(chǎn)物，其深厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、魅力和文化價值已經(jīng)為世人所公認(rèn)。美國新保守主義代表人物丹尼爾#8226;貝爾指出，文化已成為西方文明中最具活力的成分，其能量已超過技術(shù)本身[8]。中國武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的“全息影像”，其順應(yīng)自然、天人合一的觀點(diǎn)，形神兼?zhèn)洹⑸硇囊惑w的形神統(tǒng)一觀及陰陽學(xué)說辯證法思想等無不是中國傳統(tǒng)文化的集中體現(xiàn)，而蘊(yùn)含在傳統(tǒng)武術(shù)學(xué)習(xí)中的“禮”“仁”“德”的要求無不體現(xiàn)了儒家哲學(xué)思想。龍應(yīng)臺[9]認(rèn)為：“傳統(tǒng)的氣質(zhì)氛圍，并不是一種膚淺的懷舊情懷。當(dāng)人的成就像氫氣球一樣向不可知的無限的高空飛展，傳統(tǒng)就是綁著氫氣球的那根粗繩，緊連著土地。它使你仍舊樸實(shí)地面對生老病死，它使你仍舊與春花秋月冬雪共同呼吸，使你的腳仍舊踩得到泥土，你的手摸得到樹干，你的眼睛可以為一首古詩流淚，你的心靈可以和兩千年前的作者對話。”通過傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)習(xí)可以進(jìn)一步強(qiáng)化對中國傳統(tǒng)文化的理解，尤其在充滿誘惑、滿是浮躁的現(xiàn)代社會。

對于傳統(tǒng)武術(shù)，我們不應(yīng)也不能只把它囿于練武人的小圈子里，而應(yīng)該最大限度地拓展它的范圍，調(diào)動一切積極因素，讓不同階層、不同行業(yè)、不同人群關(guān)愛傳統(tǒng)武術(shù)，因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)是人類共同的財富，人人都擁有認(rèn)識、享受、創(chuàng)造傳統(tǒng)武術(shù)的權(quán)利。盡管他們對武術(shù)文化傳統(tǒng)的詮釋有各自不同的角度，層次水平也會有所差異，但他們對傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)同感和積極性卻是一致的。努力構(gòu)建民間各個層面人們的武術(shù)文化自尊，營造一個好的習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)的社會氛圍，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展才大有希望。

2.4建構(gòu)適合傳統(tǒng)武術(shù)的傳承空間

傳統(tǒng)武術(shù)的傳承空間包括兩方面的內(nèi)容，其一是物理屬性的，主要是指傳承傳統(tǒng)武術(shù)的外部資料和物質(zhì)條件，其二是非物理屬性的無形空間，主要由國家政策、規(guī)則制度、法律法規(guī)以及傳承主體的思維等各種要素所構(gòu)成。這兩種空間是相互滲透、相互兼融、相互重疊的，也可能是各自獨(dú)立存在的，但是后者對于傳統(tǒng)武術(shù)的傳承更為重要。1998年聯(lián)合國教科文組織實(shí)施的人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)計劃、2003年聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》等仿佛讓我們看到了傳統(tǒng)武術(shù)的希望。2006年5月，國務(wù)院18號文件中，將少林功夫、武當(dāng)武術(shù)、回族重刀武術(shù)、滄州武術(shù)、太極拳(楊氏太極拳、陳氏太極拳)、邢臺梅花拳列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。只有依靠國家建立、健全、完善相關(guān)的規(guī)則制度、法律法規(guī)，并在傳統(tǒng)武術(shù)工作者的密切配合下，傳統(tǒng)武術(shù)才能擁有良性的發(fā)展空間，畢竟個人、民間的力量極其有限。

傳統(tǒng)武術(shù)是中國武術(shù)發(fā)展的命脈，失去了傳統(tǒng)武術(shù)，中國武術(shù)也就成為無源之水、無本之木。因此保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的工作刻不容緩，他山之石，可以攻玉，真心希望我們的研究者、管理者能夠從其他門類的傳統(tǒng)藝術(shù)、技藝的傳承中得到有益的啟示，采取有效的措施，切實(shí)促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。

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[編輯：黃子響]