“和而不同”：全球化進程中的文化統一性與多樣性

摘要：全球化使不同文化被放置在同一個平臺上，極大地促進了文化間的交流和對話，人類文化形成了明顯的統一性，與此同時，全球文化的交流融通又呈現出一種異質多樣的開放性狀態，全球化進程也使文化的差異性得以凸顯出來，社會文化出現了多樣性、流變性，文化“沖突”鄭重地擺在了我們面前。多元一體、“和而不同”、統一性與多樣性的統一將是未來人類文化的理想格局和我們的文化主張。

關鍵詞：文化；多樣性；統一性

全球化是當今世界的客觀趨勢和歷史潮流，呈現出許多新變化和新特點，是一個復雜的社會現象。盡管人們對全球化這個話題有著太多的爭論，甚至對什么是全球化都難有一個統一的說法，但無論如何，今天的人們已經不可置疑地感受到了各個民族、各個地區、各個國家、各個社會之間的相互依賴性，“地球村”這一形象的說法表明全球化已經使整個世界成為一個相互聯系的共同體，傳統的時空距離大大壓縮，人們之間普遍的即時互動交往成為可能，社會的進程空前加速。全球化實際指的就是“快速發展、不斷密集的相互聯系和互相依存的網絡系統。”總之，全球化使地球之“網”的整體性越來越強，一體化趨勢越來越明顯，地球上一切國家和民族的活動都染上了世界性的色彩。過去各個民族各個地區閉關自守、自給自足、夜郎自大、自以為是、自娛自樂的狀況變得越來越不可能。但全球化并不是單純的經濟擴張過程，它與人類文化有著緊密的聯系。全球化內在地包含了文化的內容，人們稱之為文化全球化，但文化全球化并不是人類文化的單一化或同質化，它在使人類文化的統一性得到彰顯的同時，實際也使人類文化的多樣性得到強化，多元一體、“和而不同”將是未來全球文化的理想格局。

一、全球化進程的文化統一性

我們知道，在近代以前，人類不同文化之間的關系，還不具有全球性的現實特點，許多民族之間。基本上還是處于隔而不通、老死不相往來的狀態。人類歷史在近代以前總的說來還只是一些各自獨立分散的國家史、民族史、地區史，真正的具有現實統一性的世界歷史還沒有形成，現實的人類整體還沒有真正形成。分屬不同文明區域的人們之間在這個階段盡管也有一些交往和聯系，但這種交往和聯系還沒有成為主要的歷史內容，他們之間的相互依存度還比較低，人們并沒有明確的全球意識，人類文化的統一性還沒有出現。這一時期盡管人類文化的多樣性突出。但這種多樣性的自發或天然色彩還比較濃厚。

近代以來，隨著西方資本主義的發展和世界市場的拓展，世界一體化或全球化的趨勢越來越強，速度越來越快，程度越來越深。眾所周知，西方文明一方面在近代以來走出中世紀以后，逐步開發出發達完備的自然科學理論與現代民主政治制度，實現了工業化大生產，建立了(商品)市場經濟體制，在地球上率先完成了社會形態從農業社會向工業社會的過渡與轉變，西方由此獲得了巨大的物質性力量和比較優勢；另一方面。“在西方文化中，以個體為本位的權利型倫理與力圖通過征服、改造外在客觀對象(包括他人、社會與自然)來表征自己的本質性力量的基本價值取向的結合，使得其生命存在形態是外擴的、以努力滿足自身的欲望為基本取向的。一方面，西方文化強調欲望的滿足，把欲望看作是人之生命力量的原動力之所在。另一方面，西方文化又把人之欲望的滿足外在化、對象化，強調只有向外擴張自我的生命，才能充分體現人之生命的本質性力量。正是在這樣的倫理規范的主導下，對于滿足人之欲望的正當性的充分肯定與對于‘他者’的征服和占有成為西方文化基本的人生行為規范，并成為與西方社會緊密相聯的重要文化特征。”這決定了西方文化內在地具有擴張性與侵略性。外向征服是其基本精神。近代西方文明一方面“有力”，一方面又自認為“有理”，二者結合起來，正如馬克思、恩格斯在論述資產階級的時候所指出的那樣。“它迫使一切民族——如果他們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使他們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。”毋庸置疑，從淺顯的層面上看，地球的大部分都被西化了，人類文化首次獲得了空前的統一性。當然，這一過程并不都是和風細雨、田園牧歌式的平和浪漫，而是伴隨著刀光劍影、血雨腥風的殘酷沖突。有些族群被從肉體上徹底消滅了，有些文明傳承被中斷了，人類文化天然的多樣性遭到了嚴重破壞。廣大非西方文明為這種人類文化統一性的形成付出了沉重的代價。

早在一百多年前，馬克思就對這種全球化現象作了深刻的揭示，他指出：資本主義生產方式在其所到之處都消除著民族特性，破壞著傳統的生活方式，“民族的片面性和局限性日益成為不可能”，資本主義生產方式所導致的世界歷史進程已經把人類納入一個相互聯系的整體。20世紀以來，由于生產力的發展。資本和市場的邏輯使全球生活發生了深刻變化，資本主義生產方式和市場經濟成為全球化的動力機制和現實的擴張機制。資本主義生產方式主導的全球化成為當代社會歷史發展的一個突出變化，深刻地改變著當今的社會面貌。

盡管全球化使一些民族文化永遠消失了，還有一些在苦苦抗爭，但總的說來，這是一個不可抗拒的客觀進程。并且，從人類總體上來說，全球化是人類歷史上的空前發展和巨大進步，它使各種資源包括人類的精神財富在全球范圍內實現了廣泛交流和優化配置，創造了史無前例的物質財富，同時使不同地域、不同傳統、不同文化背景下的各種“話語”被放置在同一個平臺上，極大地促進了文化間的交流和對話，異質文化間的交融和碰撞，使得全球文化的交流融通呈現出一種異質多樣的開放性語境。人類的主體精神和創造能力在全球化過程中得到了極大的張揚，“地球人”之間的共同語言因共同利害不斷增加而越來越增多，相互依存度越來越高，世界作為一個整體的統一性越來越強。在全球化時代，已經沒有任何民族文化可以游離于這個整體之外而孤立存在，為了大家的共同生存和發展，“地球村”的“村民”們必然要制定一些共同遵守的“村規民約”，形成一些“全球規則”和“普世倫理”，盡管這一制定過程并不都是平等和諧的，制定出來的條文也并不都是公正合理的，但可以肯定，隨著全球化進程的不斷加快加深，人類文化的統一性將越來越明顯。當然，我們也要看到，與此同時，全球化也將文化“沖突”鄭重地擺在了我們面前，全球化使社會文化出現多樣性、流變性和斷裂，全球化進程所導致的文化統一性其實并沒有消除人類文化的差異性和多樣性。

二、全球化進程中的文化多樣性

毫無疑問，全球化必然包括人類文化的全球化，但文化的全球化決不意味著只有一種文化獨霸天下，而是各種民族文化在一個統一的全球平臺上互動并存，相互影響，相互制約，相互促進，形成一個整體的地球文化花園，多元一體是對這種狀況的最好描述。那種認為文化全球化就是人類文化的同質化或單一化的看法是不準確的。事實是。近代以來人類并沒有“全盤西化”，現代化(近代化)、全球化并不就是西方化。西方文明的強勢擴張，反倒強化了世界范圍內的民族意識和文化認同，廣大的非西方文明在學習西方追求現代化的過程中，并沒有放棄自己的文明特質，它們西化趨向的改變是有限的。而隨著自身現代化水平的提高，它們文化方面的自我訴說和伸張也表現得更強烈。西方文明在把現代化傳播到其他文明之后。其他文明并沒有因為獲得了現代性而放棄自己的文化自我認同，相反，非西方文明對本民族文化傳統之價值的強調往往隨著自身現代化水平的提高而凸顯。

實際上，經濟全球化與文化全球化之間并不是簡單的必然對應關系，經濟全球化的突飛猛進并不意味著各種民族文化的自動趨同。經濟全球化當然對推動各種民族文化的融合影響巨大，但它并沒有也不可能消除不同文化之間的差異與個性，相反，它還會在某些方面強化和加劇差異。經濟全球化雖然形成了各民族之間的共同利益，但這并沒有消除它們之間的利益差別，它只是為不同民族創造了一個共同的逐利平臺。目前各個國家、各個民族積極參與全球化，不僅是因為全球化勢不可擋，更是因為在它們看來，融入全球化進程無論如何總比在閉關鎖國條件下能獲得更多的發展機遇，本國本族的根本利益仍然是各國參與全球化的基本出發點和落腳點。由于全球化條件下仍然存在著民族國家間全面性的競爭關系，再加上國際政治經濟秩序和國際關系準則的不公正合理以及各國之間貧富差距的現實存在，使人們在形成全球共識的同時。也必然對本民族的歷史文化傳統表現出天然的好感和認同。全球化進程并不必然會消除民族文化的差異性和多樣性。

全球化進程帶來了非西方國家的社會轉型和文化選擇的矛盾，引發了文化焦慮，激發了各民族的存在自覺和文化自覺。我們應該選擇和創造什么樣的文化，這種文化與我們自身的文化是否相得益彰?現代化進程及理性主義的認同是否是我們的自覺需要。這是全球化進程中廣大非西方國家不得不思考的問題。因為文化是一種創造活動，也是一種意義結構，借助這種意義結構，文化為人提供了“意義”的解釋構架，并為人們建立起一個理想的世界圖景。作為人們尋求意義的基礎和相互理解、溝通、交流、評價的紐帶，各民族文化都是一套特殊的意義系統，它為本民族成員提供自身認同和個體存在的價值，為民族共同體存在的合法性提供證明，其重要性無與倫比。由于每一個民族及文明都有一種要生存、要自我做主、要由自己決定和掌握自己命運的天然傾向，因此，在全球化進程中，沒有哪一個民族會心甘情愿地主動否定和放棄自己的民族文化。相反，各種民族傳統文化的“復興”倒成為一股不可忽視的潮流。

全球化帶來了多重文化的相遇，引發了多重文化的差異與認同問題。這是一個開放的過程。是一個全球化與本土化創造性互動的過程。由于非西方社會的現代轉型和西方發達國家相比，有一個巨大的時代落差，因而造成了其社會文化轉型面臨極其復雜的歷史和文化境遇。轉型期社會呈現出新與舊的混合，現代與傳統的重疊，導致了在一個社會中出現異質文化，這種二元矛盾對立的狀況導致了社會轉型期現實選擇的艱難和文化構建認同上的焦慮。出現自我認同的危機。這種文化認同上的困境，最終構成了一種文化焦慮。表現在文化選擇上情感和理智的矛盾；在現實社會中傳統文化與現代生活的矛盾；在個人認同上人格和價值的矛盾。面對這種矛盾和危機，不同民族都努力在全球化進程中進行多重認同的構造，以維護本民族的完整性和自民族文化的特性。全球化確實在某些方面消除了不同民族文化的差異，使人類文化出現某些方面不可否認的趨同，但同時新的差異與多樣性也會不斷產生出來。

三、和而不同：全球化條件下文化統一性與文化多樣性的統一

人類文化的統一性與多樣性正如全球化這枚硬幣的兩面，二者如影隨形，互為條件，相互映襯，構成了全球化進程中相即相離的兩道主要風景。沒有全球文化統一性的出現。強調文化多樣性就失去了意義，而沒有文化多樣性的存在，也就沒有必要強調什么文化的統一性。如果說人類文化統一性的出現和增強是人類發展和社會進步的必然產物的話，那么人類文化多樣性的保持同樣有利于人類的存在和發展，就如同生物多樣性有利于自然界生態系統的平衡穩定和可持續發展一樣，人類文化的多樣性也使人類在面對問題和困難的時候，可以有更多的選擇和可能。

近百年來，在西方文明的沖擊下，地球上許多民族文化尤其是原生性的民族文化已經消亡，給今天的人們留下許多無法彌補的缺憾。在全球化進程不斷深化的當今世界，在不同國家、不同民族之間的聯系和交往越來越多的情況下，現存的民族文化及其命運越來越引起人們的興趣和重視。以“和而不同”的原則來實現人類文化統一性與多樣性的統一越來越成為大多數人們的共識和理想追求。

“和而不同”就是指多種不同的事物之間和睦相處，但各種事物又具有自身的獨特個性，不隨便盲從附和其他事物，也就是各種異質元素和諧共存，形成一個有機的整體，同時又保持自己的獨立的和有特色的東西。換句話，就是求同存異，和平共處，共同發展。孔子說過：“君子和而不同，小人同而不和”，史伯則認為：“和實生物，同則不繼”。“和”是多樣性的統一，它包含了不同事物的關系，多種不同的事物之間保持一定的平穩，就是“和”。“和”也是事物發展的條件，不同的事物之間應該相異相補，相反相成，才能“和實生物”，否則，就是“不同不和”或“同而不和”了，也就不會有新事物的生成。當然，“和”不是絕對的、無條件的，“不同”也并非截然不同，“和而不同”實際上是事物共性與個性的有機統一，不同的事物之間有共性，才能“和”。各個事物又有自己獨特的個性，才能“不同”，毫無共性或絕對同一的事物是根本不可能“和而不同”。我們講全球化進程中人類文化統一性與多樣性的統一，就是希望各種民族文化在地球這個共同的人類家園之中，各得其所而又和諧共生。無疑，要達到這樣的理想狀況，“和而不同”應該成為各個民族文化所共同信奉和遵守的原則。

今天，世界上許多民族文化或不同不和，或同而不和，矛盾沖突加劇，熱點問題增多，“和而不同”的原則，更應該成為大家的共同信念和理想，因為在全球化的條件下，和則皆利，斗則俱傷。人類只有一個地球，“和而不同”是全球化條件下實現世界文化統一性與多樣性的有機統一的自覺原則和現實原則。

在改革開放不斷深入和全球化趨勢不斷增強的今天，中國作為有悠久歷史傳統和獨特民族文化的國家，必須在保持其民族性、獨特性的同時，又具有時代性、開放性和創新性，即順應時代潮流，體現時代特征，面向現代化，面向世界，面向未來，融會其他國家和民族的優秀文化和先進思想，著眼于綜合創新和發展，推陳出新，與時俱進，在發展和進步中更好地作到“和而不同”，為構建和諧文化，為人類文化的統一性與多樣性的統一做出自己應有的貢獻。