儒家教化與基層社會

儒家學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成部分，它不僅是上層人士聲聞顯達(dá)、光宗耀祖的法寶，也是基層社會組織賴以存在的錦囊。一種學(xué)說生，命力的長久，不僅反映在上層接受的多寡，更要關(guān)注在廣大普通民眾心中的認(rèn)可程度。儒學(xué)之所以歷千年不衰，主要即在于它已為社會所認(rèn)可、接受，成為人們世界觀、人生觀和價值觀的重要部分。

中國傳統(tǒng)基層社會大致可分為兩類：即以鄉(xiāng)約制、鄉(xiāng)里制、保甲制等為代表的建制性組織和宗族這種非建制性組織。中國自古是一個農(nóng)業(yè)社會的國家，農(nóng)民占絕大多數(shù)，廣大的基層民眾極為繁雜，如何進(jìn)行有效、合理的統(tǒng)治極為關(guān)鍵，儒家在這一問題上采取了敦化的方式，在某些歷史時期有一定的功效。

一、儒家的教化思想

儒家學(xué)說從根本上說是一種倫理道德型的政治學(xué)說。儒學(xué)首先是一種政治學(xué)說，關(guān)注的首要問題是國家與個人的關(guān)系、國家的治理等問題。如何治理國家，主要有兩種方式：一為法律式的治理，即通過法律強(qiáng)制社會成員服從人為制定的規(guī)范，以強(qiáng)制手段實(shí)現(xiàn)對國家的管理、對民眾的統(tǒng)治；一為道德式的治理，即通過發(fā)揮人固有的道德價值來調(diào)節(jié)，人與人、個人與他人、人與社會之間的各種矛盾，從而利用自律式的自覺行為實(shí)現(xiàn)對國家的治理。儒家即屬后一種類型。

儒家具有極為豐富的教化思想，比較鮮明地體現(xiàn)在孔孟思想中。孔子的教化思想主要有：(1)重“仁”：“仁”是孔子思想體系的核心 圣人是很難實(shí)現(xiàn)的，孔子曾感嘆：“圣人，吾未之見之矣。”其實(shí)，孔子現(xiàn)實(shí)中的理想人格是仁人，而非圣人。仁人雖要求很高，但并不是遙不可及，高不可攀的。孔子曾說：“吾欲仁，斯仁至矣。”當(dāng)然要達(dá)到仁的境界也需要經(jīng)過修養(yǎng)，忠孝悌信惠寬恕等即是，還要學(xué)文通禮。所有這些既是修養(yǎng)的科目，也是教化的內(nèi)容。(2)德主刑輔：孔子主張?jiān)趯?shí)際的政治中以德為主，以刑為輔。他曾說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”意即統(tǒng)治者用政令和刑法手段治理人民，雖可使人不敢犯罪，但他們并不真正懂得犯罪的可恥；如果用道德感化并加強(qiáng)禮教，老百姓就會感到犯罪可恥而愿意服從。

孟子的教化思想主要有：(1)“性善論”：孟子認(rèn)為人本性是向善的，這就為教化提供了理論依據(jù)。他說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也：恭敬之心，禮也：是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”(2)“教之瓦倫”：孟子從“仁政”出發(fā)，在統(tǒng)治方式上，重視道德的教化作用。他主張教以人倫：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”這樣才能做到“人人親其親。長其長，而天下平”。孟子也很注重禮義。認(rèn)為“無禮義，則上下亂。”

教化思想是儒家最重要的政治思想之一，尤其是對缺乏教育的廣大民眾更顯重要。敦化的目的是提高個人的道德修養(yǎng)，通過教化機(jī)制把道德原則、行為規(guī)范、價值評價標(biāo)準(zhǔn)滲透到人們的觀念、行為、習(xí)俗、思維方式和情感之中。由于道德和政治的高度重合，所以人們接受道德教化，也就是接受政治教育，接受和踐行道德規(guī)范時。也就在接受政治規(guī)范的約束。

二、儒家對基層社會組織的教化

儒家對基層組織的教化是極為廣泛、全面的，涵蓋面廣，非三言兩語可述。茲僅舉幾例：

(1)在建制性基層組織中的教化：

①鄉(xiāng)老的敦化：中國是個極為尊重老人的國家，古代社會皇帝還常賞賜高壽老人爵級、布帛等。在社會生活中，老人也有一定的威信，德高望重的老人往往是最后的決策者。鄉(xiāng)里制、鄉(xiāng)約制等建制性的基層組織中往往有老人、三老等職務(wù)，“老人”作為年尊、德才和名望的象征在鄉(xiāng)里社會中起著模范作用，甚至成為醇化鄉(xiāng)里社會風(fēng)尚的楷模。

鄉(xiāng)老對民眾的教化主要有兩個方面：一是身先百姓，為鄉(xiāng)里之表率。漢武帝曾說：“鄉(xiāng)老，孝悌以為民師，舉獨(dú)行之君子，征詣行在所。”二是通過在鄉(xiāng)里社會樹立典型，從而形成人們爭相效仿的社會風(fēng)氣。如漢時鄉(xiāng)老對農(nóng)民進(jìn)行教化，“凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財(cái)避患，及學(xué)士為民法式者，皆扁表其門，以興善行。”

②鄉(xiāng)約的敦化：北宋神宗熙寧九年(1076年)，陜西藍(lán)田呂大臨和呂大防兄弟創(chuàng)立了“呂氏鄉(xiāng)約”，為設(shè)立鄉(xiāng)約之始，鄉(xiāng)約一般設(shè)在鄉(xiāng)里，由鄉(xiāng)里約正、約講負(fù)責(zé)，約正多由德高望重者擔(dān)任，目的在于對廣大農(nóng)民進(jìn)行教化。講約有一定的程序，“每鄉(xiāng)宜設(shè)一講約所，或合鄉(xiāng)共講，或就寬大寺院庵觀，亦可如每村每族具宜專設(shè)，或就村之寺宇，族之桐堂，但須潔凈可奉龍牌，寬敞可容聽眾”，“‘每講讀畢，約講與在事人及首領(lǐng)紳衿長老各舉某人行某孝行，某弟作某善事，拯救某人患難。周恤某人疾苦，或婦人女子某為節(jié)，某為烈，俱要實(shí)跡，公同共載勸善簿內(nèi)”，“如某人行某忤逆不孝，某人行某悖亂不悌，作某惡事，欺凌某人，強(qiáng)占某人財(cái)物，及奸宄不法事，俱要實(shí)跡，公同共載究惡簿內(nèi)。”

③文化建制：比如鄉(xiāng)飲酒禮，通過這一方式來達(dá)到維護(hù)封建禮教的目的，樹立尊老敬賢的社會風(fēng)氣。此外，鄉(xiāng)里中還建有義學(xué)、禮學(xué)等，以便化導(dǎo)鄉(xiāng)民。移風(fēng)易俗。

(2)在宗族中的教化：

①族譜；張載設(shè)想重建宗族制度，以為：“管攝天下人心，收宗族厚風(fēng)俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法，……宗子法不立，則朝廷無世臣，且如公卿，一旦崛起于貧賤之中，以至公相，宗法不立，既死，遂族散，其家不傳……如此則家且不能保，又安能保國家。”把明譜系、立宗子法作為收族，官僚之家造就世臣形成世族的手段，從而管攝天下人心，改變風(fēng)俗以保護(hù)國家。

②家范：即家人所必須遵守的規(guī)范或法度，它是舊時父祖長輩為后代子孫，或族長賢達(dá)為族人所規(guī)定的立身處世、居家治生的原則和教條。它是在傳統(tǒng)的倫理之上，借助尊長的權(quán)威，加之于子孫族眾的又一針對性強(qiáng)、目的明確的道德約束，有的甚至具有法律效力。

為了不讓子孫后代敗壞家業(yè)，滅絕宗祀。為了使家族昌盛不衰。家范在道德修養(yǎng)、行為規(guī)范等方面對子孫后代有種種約束和限制，比如勸學(xué)、勸孝、勸農(nóng)、戒淫、戒斗、戒殺、戒賭等。比如《顏氏家訓(xùn)》，《治家》講了治家諸多要素。如父慈子孝、愛護(hù)典籍、不信巫覡等。《慕賢》講禮敬賢哲，《勸學(xué)》講學(xué)習(xí)的重要性和必要性，《止足》教以少欲知足、謙虛沖損。其實(shí)在宋代以后的家譜中專有一節(jié)講族規(guī)、族約，即屬家范性質(zhì)。比如《洪氏宗譜》的原譜祖訓(xùn)共有六條：第一條為諭族人：“子必孝親，弟必敬兄，幼必順長，卑必承尊。處宗族以和敬為先。處鄉(xiāng)黨以忠厚為先。凡我族人，尚其勉諸。”后加《續(xù)訓(xùn)》十一條：忠君、愛親、隆師、教子、友兄弟、和夫婦、睦族黨、友正人、敦忠厚、戒淫奢、擇學(xué)術(shù)。

儒學(xué)對基層社會組織的教化實(shí)際是儒學(xué)的社會普及。實(shí)踐證明，儒學(xué)的教化是有一定功效的。當(dāng)然，儒學(xué)的社會教化是極為深遠(yuǎn)而廣泛的，以上僅是擷取若干側(cè)面作一簡要闡釋。