兒童游戲與人文追求的自由

[摘要]游戲是兒童精神的全面展示。兒童的游戲精神是一種自由的精神，而自由是人文文化的核心價(jià)值。兒童教育的游戲化實(shí)踐就是人文的自由取向在現(xiàn)代教育中的重建。

[關(guān)鍵詞]兒童游戲；人文文化；自由

兒童的生活是游戲的生活。游戲是兒童精神的全面展示，兒童精神的所有傾向都會(huì)在游戲中得以實(shí)現(xiàn)和完成。人文追求的自由理想，在兒童那里便是以游戲的精神自在地得以實(shí)現(xiàn)。由此，在文化學(xué)視野下，幼兒教育游戲化的實(shí)踐探索就是克服現(xiàn)代兒童教育教學(xué)之科學(xué)主義和唯理性傾向的必然選擇。

一、兒童游戲的自由精神

如同工作與紀(jì)律。游戲與自由有著十分密切的關(guān)系。席勒說(shuō)：“自由與游戲顯然是一對(duì)雙生姊妹”。兒童在游戲中體驗(yàn)著自由、追求著自由。兒童的游戲充溢著、奔涌著、釋放著一種自由的精神。

游戲中的自由首先表現(xiàn)在，游戲的發(fā)生動(dòng)機(jī)來(lái)源于個(gè)體內(nèi)部的需要，而非外部力量的驅(qū)使和強(qiáng)制。就如胡伊青加所說(shuō)：“一切游戲都是一種自愿的活動(dòng)。遵照命令的游戲已不再是游戲，它至多是對(duì)游戲的強(qiáng)制性摹仿。單憑這種自愿的性質(zhì)，游戲便使自己從自然過(guò)程的軌道中脫穎出來(lái)。游戲是多于自然過(guò)程的東西。它是覆蓋在自然之上的一朵鮮花、一種裝飾、一件彩衣?！庇螒蛑械淖杂蛇€在于游戲的目的是非功利的，不是為了游戲之外的某種誘惑、獎(jiǎng)賞，也不是為了躲避某種懲罰，游戲只為游戲本身。對(duì)此，羅恩菲德說(shuō)過(guò)：“游戲——可應(yīng)用于兒童一切的活動(dòng)，兒童的一切活動(dòng)都是自主自發(fā)的，活動(dòng)本身就是目的”。胡伊青加也說(shuō)“游戲具有……一種非實(shí)利主義的特性”。此外，游戲的過(guò)程是松散的，而非程序化的，是“我想怎么玩，就怎么玩”的自我掌握。游戲的內(nèi)容是虛擬的，充滿幻想的。因此。游戲是一任思想及行為縱橫馳騁的廣闊天地。游戲的規(guī)則是變通的，是來(lái)自內(nèi)部世界的自我規(guī)定和積極約束，由此游戲是使紀(jì)律與自由達(dá)到高度統(tǒng)一的活動(dòng)。正如加達(dá)默爾所說(shuō)：“游戲就是那種被游戲的或被進(jìn)行游戲的東西——其中絕沒(méi)有任何從事游戲的主體被把握住”。

可以說(shuō)，正是依賴于這種自由的游戲精神，兒童才重新創(chuàng)造了世界，創(chuàng)造了自我。在游戲這樣的一種活動(dòng)中，它絕不只是直觀地實(shí)現(xiàn)了兒童頭腦的、雙手的、眼睛的、嘴巴的、空間的、時(shí)間的“六大解放”(陶行知)，更為重要的是，游戲使兒童從現(xiàn)實(shí)生活的種種限制和束縛中逃避了出來(lái)，并消除了各種真實(shí)生活的界限。兒童以棍為馬，以椅為車，讓游戲中的事物超越了其現(xiàn)實(shí)的真實(shí)用途或意義，兒童以游戲者的身份。營(yíng)造出一個(gè)主觀自我的夢(mèng)想世界或自由王國(guó)。教育家尼爾認(rèn)為，游戲讓那些幼小的孩子“不僅生活在幻想的世界中，同時(shí)也把幻想帶到實(shí)際的生活中”，“真實(shí)和幻想是如此接近”，以至于我們很難區(qū)分兒童世界里的幻想與真實(shí)。他說(shuō)：“我至今未發(fā)現(xiàn)孩子們的幻想是什么時(shí)候開始的和結(jié)束的。當(dāng)一個(gè)小孩端著一碗飯去喂一個(gè)洋娃娃時(shí)，她是否真正相信洋娃娃是活的呢?一匹木馬是真正的馬嗎?當(dāng)一個(gè)孩子讓你‘舉手’并對(duì)你開槍，他所想的槍是真槍嗎?我相信孩子們認(rèn)為他們的玩具是真的，只有那些不知趣的成年人去提醒他們時(shí)，他們才會(huì)從幻想中回到現(xiàn)實(shí)里來(lái)”。藝術(shù)心理學(xué)家德拉庫(kù)瓦(H·Delacmix)也說(shuō)過(guò)：“兒童的游戲……對(duì)于世界是執(zhí)著也是遁逃：他一方面要征服它，同時(shí)又要閃避它；他在這個(gè)世界上架起另一個(gè)世界來(lái)，使自己得到自己有能力的幻覺(jué)”。

可以說(shuō)，游戲是架接內(nèi)在主觀世界(夢(mèng)想)與外部客觀世界(現(xiàn)實(shí))的橋梁或通道。兒童因這個(gè)橋梁或通道的存在，保持著主觀世界與客觀世界的連接，不致于使自身被動(dòng)、機(jī)械地順從于外部世界的客觀束縛和壓抑，從而喪失自己對(duì)外部現(xiàn)實(shí)的主觀能動(dòng)地把握、控制、確定的權(quán)利，所以“游戲把真實(shí)的東西轉(zhuǎn)變?yōu)樗胍臇|西，從而使他的自我得到滿足。他重新生活在他所喜歡的生活中。他解決了他所有的一切沖突”，由此贏得對(duì)于自我和外界的自由和解放。相反，“如果內(nèi)在世界和外部世界的連接被削弱，想象的翅膀便無(wú)法張開，這將使人屈從于他的周圍環(huán)境，或者屈從于自身生理要求，以一種退縮的態(tài)度面對(duì)自我和世界”，㈣這便意味著自由存在的喪失。

二、人文文化的自由取向

人是文化的存在。正是借助于文化的開放性與發(fā)展性，人擺脫了那種動(dòng)物式的完全受純粹自然的或本能的力量所支配的自在狀態(tài)，成為開放的、面向未來(lái)的人，成為不斷進(jìn)行自我創(chuàng)造、自我提升、自我超越、自我圓滿的人。也就是自由的存在與發(fā)展的人。正所謂：“文化上的每一個(gè)進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”

作為現(xiàn)代人類文化一維分開的兩極?？茖W(xué)與人文都是為著人的，是為人的存在與發(fā)展的自由而服務(wù)的。然而，因其各自基本價(jià)值取向上的差異，科學(xué)旨在發(fā)現(xiàn)或揭示客觀物理世界的普遍性真理與規(guī)律，并以為人類自身的生存活動(dòng)提供技術(shù)化的支持和事實(shí)性依據(jù)，而成為人類追求自由的工具或手段；人文則更直接地關(guān)注人自身的活動(dòng)和主觀選擇的自由意志，人的情感、意志、智慧、節(jié)操、教養(yǎng)、德行、信仰等都始終是人文嘗試作出解答或回應(yīng)的論域。文學(xué)與藝術(shù)關(guān)涉人的情感與志趣、感性與審美，哲學(xué)與邏輯關(guān)涉人的理解力、批判力與思維力，歷史是人類對(duì)自身發(fā)展及過(guò)程的反思與概括。語(yǔ)言是人類對(duì)自身存在的表達(dá)、理解與隱喻?？梢姡茖W(xué)在本體上僅僅是作為一種價(jià)值中立的手段性工具而已，它并不直接意味著人的自由，也不能將人類追求自由的價(jià)值熔鑄于自身的學(xué)科體系之中。而人文本身就是一個(gè)價(jià)值體系，蘊(yùn)涵著、容納著人類自由的價(jià)值祈向和終極關(guān)懷。人文最直接、最集中、最親切地關(guān)涉著和追求著人類生存與發(fā)展的自由。

人文追求的人性自由，首先源于人類的一種原發(fā)的生命動(dòng)力。人文文化的作品及經(jīng)驗(yàn)，特別是在文學(xué)、藝術(shù)類文化中，蘊(yùn)含與涌動(dòng)著的，激發(fā)與喚醒著的，就有那種隱埋于人性深層的原發(fā)的生命激情、原始本能和潛意識(shí)，以及那些在進(jìn)化中積淀下來(lái)的感性化的心理傾向等。人之生命的沖動(dòng)、本能、欲望、潛意識(shí)等，乃是人文自由發(fā)生的生物學(xué)前提和原動(dòng)力，也是自由精神的根基。這些原發(fā)的生命本能因人文文化的關(guān)切，而被賦予文化性的意蘊(yùn)，從而在本質(zhì)上已經(jīng)不是純粹生物學(xué)意義上的生命本能，而成為人之為人的生命精神。

人文追求的價(jià)值自由在其根本上乃是一種內(nèi)在精神的自由。因外部客觀存在的無(wú)限性及其制約的永恒存在，人類賴以對(duì)外部世界的技術(shù)操控和理性征服而獲取的自由永遠(yuǎn)僅是一種暫時(shí)的承諾。就如馬爾庫(kù)塞所聲稱：“迄今為止，自由從來(lái)就不是一個(gè)歷史現(xiàn)實(shí)”?？梢哉f(shuō)，人類對(duì)自由的追求最終需在人的精神感受和內(nèi)在體驗(yàn)中實(shí)現(xiàn)。在永無(wú)止限的外在自由面前，內(nèi)在的自由也是人之自由的最后底限和當(dāng)下可以抵達(dá)的終極追求?！懊總€(gè)個(gè)別的人都必須通過(guò)他的內(nèi)心行為，重新獲得其內(nèi)在自由。”無(wú)疑，人文文化是偏向于人的內(nèi)在自由的。人文文化直接關(guān)切著人的需要的滿足、性情的愉悅、意志的自主控制、德行的一致與和諧、價(jià)值理性的反思與理解、對(duì)美和愛(ài)的向往與追求等。這些內(nèi)部的主觀感受和過(guò)程莫不是對(duì)于內(nèi)在自由的反映。

人文追求的自由價(jià)值之實(shí)現(xiàn)，在其認(rèn)識(shí)論上貫穿的是主客統(tǒng)一的原則?？茖W(xué)因其對(duì)于言明性、普遍性、準(zhǔn)確性之事實(shí)與規(guī)律的客觀表述。總是以規(guī)避人為意愿和主觀臆斷為其合法的方法論原則。而人文命題作為人對(duì)于自我心靈世界的觀照和表達(dá)，從來(lái)都是與人自身的主觀存在和價(jià)值立場(chǎng)融為一體的。人文認(rèn)識(shí)的過(guò)程是一個(gè)融入或卷入了人的情趣、愛(ài)好、意志、愿望等主觀精神的身心體驗(yàn)過(guò)程?！胺辞笾T己”“以身觀身”是人文的“實(shí)證法”?！拔镂覂赏薄靶奈锿弧薄靶撵`還原”是人文認(rèn)識(shí)的狀態(tài)。當(dāng)主客關(guān)系的離合狀態(tài)成為兩種文化不同認(rèn)識(shí)論的標(biāo)志時(shí)，科學(xué)便成為只能在實(shí)驗(yàn)室被重復(fù)驗(yàn)證著的科學(xué)，而人文的實(shí)驗(yàn)場(chǎng)則是我們置身其中的歷史、社會(huì)生活和現(xiàn)實(shí)人生，人文認(rèn)識(shí)論的原則是它的“體認(rèn)性”。

人文追求的自由最終指向人性的完整與圓滿。自由的人文就是人類以感性通會(huì)理性、以心靈自我觀照客觀世界、以多元開放包容個(gè)別差異、以精神祈求超越物質(zhì)功利、以價(jià)值理性引導(dǎo)工具理性的人文。人文的教化、熏陶與創(chuàng)造就是一個(gè)人精神自由成長(zhǎng)的過(guò)程，也是其人性的素養(yǎng)得以全面豐富與提升的過(guò)程。指向人性完滿的文化取向體現(xiàn)了人文價(jià)值的最高追求?，F(xiàn)代社會(huì)科技理性力量的膨脹與異化令自由的心靈感到窒息，乃是緣于人類短視地沉浸于科學(xué)與技術(shù)的功利化、工具化追求，而忘卻或缺失了對(duì)人類自身及精神的人文觀照，從而導(dǎo)致人役于物、人役于技。依賴人文文化的自由精神，矯治現(xiàn)代文化發(fā)展的弊病和喚起人類精神的自由之本性。無(wú)疑是構(gòu)塑當(dāng)今人類文明的必然選擇。

三、兒童游戲與人文自由的契合與同一

如果說(shuō)人文文化是人類連通自我主觀和外部客觀世界，并實(shí)現(xiàn)兩者融合與統(tǒng)一的途徑，是對(duì)生命意義和人性自由的追求，那么兒童游戲的存在和人文文化的存在就是同質(zhì)同構(gòu)的。這就不難理解，人們?cè)陉P(guān)涉美學(xué)問(wèn)題的研究時(shí)，常常會(huì)運(yùn)用到“游戲”的概念來(lái)解釋審美的現(xiàn)象和藝術(shù)?？档抡J(rèn)為，游戲和藝術(shù)審美都是活動(dòng)自由和生命力的標(biāo)志，音樂(lè)和“顏色藝術(shù)”(美術(shù))就是感覺(jué)游戲的藝術(shù)，而“詩(shī)”就是“想象力的自由游戲”，實(shí)際上，正如有學(xué)者概括的那樣：“在康德那里，游戲只是藝術(shù)的初階，在席勒那里。游戲基本與藝術(shù)同義，而在迦達(dá)默爾那里，游戲成了藝術(shù)的基本結(jié)構(gòu)。”藝術(shù)是人文文化及人文性精神最集中也最典型的呈現(xiàn)樣式。游戲與藝術(shù)之間的契合和關(guān)聯(lián)正是游戲精神與人文文化的關(guān)系反映?？梢哉f(shuō)，游戲就是兒童的人文，兒童的人文就是他的游戲。

人文文化不僅僅是一種文化的樣式，在根本上乃是人類追求自由、實(shí)現(xiàn)人性美滿的存在本身。同樣，兒童的游戲也不僅僅是一種活動(dòng)的類型，游戲的精神融滲于兒童生命的所有活動(dòng)中，貫穿于兒童生活的全過(guò)程，游戲及游戲的精神就是兒童自由與創(chuàng)造的生活方式，是兒童生命存在的基本樣式。在人類文明越來(lái)越為科技理性所支配和操控的現(xiàn)代社會(huì)中。營(yíng)造和重建一種不為物役、不被技累的人文化的生活方式，以改變和超越那種一味追求物質(zhì)效益的狹隘生存狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)高技術(shù)時(shí)代下的人性解放與自由。其實(shí)質(zhì)乃是向童年有靈性的生活和游戲精神的回歸。不妨說(shuō)，游戲就是克服與治愈現(xiàn)代人性分裂的策略或手段，是人性追求自由與解放的精神體現(xiàn)。如席勒所言：游戲使人性中的理性和感性變得和諧，“使人在精神方面和物質(zhì)方面都得到自由”。“正是游戲，只有游戲，才能使人達(dá)到完美并同時(shí)發(fā)展人的雙重天性……終于可以這樣說(shuō)，只有人在充分意義上是人的時(shí)候，他才游戲；只有當(dāng)人游戲的時(shí)候，他才是完整的人……它將支撐起審美藝術(shù)和更艱難的生活技藝的整個(gè)大廈。”

兒童的游戲?qū)崿F(xiàn)著人文追求的自由，游戲的精神表達(dá)著人文追求的自由。兒童的游戲精神與人文文化的自由精神是一致的、同一的。首先，游戲精神起源于原發(fā)的個(gè)體生命沖動(dòng)，人文追求的自由也是與生俱來(lái)的人之本性。雖然游戲離不開后天文化的滋潤(rùn)，但它的根基是先驗(yàn)的，其基本成分也是先驗(yàn)的。人類的精神或文化經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的種族進(jìn)化過(guò)程，沉淀為那些生物化了的本能、沖動(dòng)、欲望，以及那些感性的、激情的、非自覺(jué)的生命意識(shí)，投注于幼年的成長(zhǎng)及生活中，即演繹出了兒童的游戲精神。兒童的心智發(fā)育尚未成熟，其生命的存在及活動(dòng)更多地受制于那些自然的、先天的精神力量的驅(qū)動(dòng)。兒童的游戲生活就是對(duì)于這些精神力量的自由釋放和創(chuàng)造性的表達(dá)。人文追求的自由及創(chuàng)造的人之本性，根基于人類生命的未特定化的生物學(xué)起點(diǎn)。人文文化的人性化，首先就表現(xiàn)為對(duì)人類及個(gè)體的生命深層的那些原始力量予以親切的包容與觀照。通過(guò)這種包容與觀照，人類個(gè)體的精神中那種啟動(dòng)于原發(fā)的生命力。自一出生時(shí)就攜帶著的自由性與創(chuàng)造性才得以貫穿生命的始終。游戲的精神就是對(duì)于童年非理性的、感性的幼稚生命力中的自由與創(chuàng)造性的演示與挖掘。就如弗洛伊德所說(shuō)“每一個(gè)正在做游戲的兒童的行為，看上去都象是一個(gè)展開想象的詩(shī)人”。㈣游戲的精神就是融匯和表達(dá)著人類生命與人文自由之原發(fā)性的精神。

其次，游戲精神中的自由與人文追求的自由都是一種內(nèi)在自由。從兒童生活的現(xiàn)實(shí)背景而言，游戲的發(fā)生源于兒童被成人所照料的社會(huì)生活背景，而在根本上卻是根源于兒童生活與成長(zhǎng)的內(nèi)部需要，并直接受制于內(nèi)部動(dòng)機(jī)的驅(qū)使。這樣，游戲的自由就是發(fā)自于兒童內(nèi)部的或主觀的精神動(dòng)力的自由，游戲是其內(nèi)在自由的活動(dòng)表現(xiàn)，游戲的精神是內(nèi)在自由的精神。福祿培爾就曾認(rèn)為，游戲是兒童內(nèi)部存在的自我本質(zhì)力量的活動(dòng)表現(xiàn)，是兒童內(nèi)心世界的反映。他說(shuō)：“游戲……是內(nèi)在本質(zhì)的自發(fā)表現(xiàn)，是內(nèi)在本質(zhì)處于其本身的必要性和需要的向外表現(xiàn)”。加達(dá)默爾稱：“游戲的存在方式就是自我表現(xiàn)”，“游戲最突出的意義就是自我表現(xiàn)”。紐曼曾概括出游戲的“三內(nèi)”特征，即內(nèi)部控制、內(nèi)部真實(shí)和內(nèi)部動(dòng)機(jī)，可謂是對(duì)游戲精神之內(nèi)在自由的最好揭示。同樣。人文文化所關(guān)切的人性自由，也有其歷史與客觀的時(shí)空性。并受到一定社會(huì)文化條件的制約，但因其親切而直接地指向于人的主觀精神及內(nèi)心體驗(yàn)。它也就在更大的程度上成為人類及個(gè)體尋求內(nèi)在自由的途徑或場(chǎng)域。一部小說(shuō)、一場(chǎng)電影、一件藝術(shù)雕刻都會(huì)成為人們進(jìn)行心靈凈化、精神升華，體驗(yàn)內(nèi)心自由的人文道具。兒童的游戲精神與人文追求的自由性。在其自由的內(nèi)在性上乃是同一的。游戲精神是人文自由的童年演示。

再次，游戲精神是兒童完整而和諧的生活展現(xiàn)或演示，人文追求的自由也旨在人性的完滿與解放?！坝螒虻拇嬖诜绞讲辉试S游戲者像對(duì)待一個(gè)對(duì)象一樣去對(duì)待游戲。只有當(dāng)游戲者全神貫注于游戲時(shí)，游戲活動(dòng)才會(huì)實(shí)現(xiàn)它的目的”。游戲作為一種“全神貫注”的活動(dòng)，是兒童生理的、情感的、認(rèn)知的、社會(huì)性等各身心要素的整體卷入，并孕育著“整個(gè)未來(lái)生活的胚芽”。從橫向來(lái)看。兒童身心成長(zhǎng)的各種傾向或萌芽都體現(xiàn)于兒童的游戲中。游戲精神全面地涵蓋了兒童生命活動(dòng)的各種特質(zhì)；從縱向而言。兒童游戲的精神也貫穿和融滲于兒童成長(zhǎng)的整個(gè)進(jìn)程，乃至延續(xù)到童年以后的個(gè)體生活中。人文文化所指向的自由，最終是以人性的完整與圓滿為標(biāo)志。人文文化對(duì)于人的精神與存在的觀照是全面的、立體的。人的本能、感知覺(jué)、需要、愿望、志趣、態(tài)度、操守、信仰等各種精神因素熔鑄或貫通于人文文化中，人的身體與心靈、感性與理性、自然性與社會(huì)性、潛意識(shí)與有意識(shí)、認(rèn)知與情感等統(tǒng)一于其中。由此可見。游戲的精神與人文文化的自由同一于人之存在的完整與和諧，同一于人性的圓滿與發(fā)展。

兒童成長(zhǎng)于童年的游戲。當(dāng)兒童的游戲及精神與人文文化的自由取向獲得內(nèi)在的契合與一致，也便意味著兒童自在地就是徜徉于人文文化的主體。然而，置身于現(xiàn)代文化發(fā)展的時(shí)空背景，當(dāng)代兒童的精神生活也在承受著異己的現(xiàn)代性文化及技術(shù)理性力量的沖擊，其獨(dú)特的文化面臨著邊緣化的危機(jī)。兒童的生活越來(lái)越遠(yuǎn)離了自然的鄉(xiāng)土、童話的夢(mèng)想、浪漫的詩(shī)意。我們的教育也日益變得是科學(xué)量化的評(píng)估指標(biāo)的完成，處在程序化的教學(xué)制度的操控中，而缺乏對(duì)兒童精神世界進(jìn)行切實(shí)而有效的理解與關(guān)照。從重智力開發(fā)輕情商陶冶，重理性世界建構(gòu)輕人文陶冶的培養(yǎng)目標(biāo)，重書本知識(shí)傳授輕社會(huì)交往體驗(yàn)，重單一技能訓(xùn)練輕生活情趣熏陶，到重集體規(guī)范輕個(gè)體自主。重機(jī)械識(shí)記輕直接嘗試，重灌輸輕啟發(fā)，重權(quán)威式指導(dǎo)輕平等對(duì)話等諸多現(xiàn)象，無(wú)不都是教育在遠(yuǎn)離或背離人文取向和游戲精神的表征。讓游戲成為兒童生活的基本內(nèi)容和釋放自我精神的自由通道，不僅僅是因?yàn)橛螒蚩梢猿蔀檎{(diào)動(dòng)兒童興趣、提高教學(xué)任務(wù)的手段或工具，從文化學(xué)的根本意義來(lái)說(shuō)。這是現(xiàn)代兒童教育教學(xué)克服技術(shù)理性之弊病的必然選擇。是人文的自由取向在現(xiàn)代教育實(shí)踐體系中的復(fù)歸，是在找回已經(jīng)缺失了的人文在現(xiàn)代教育體系中的位置。