武術：亟待保護的非物質文化遺產

武術是中華民族源遠流長的文化瑰寶，是傳承民族文化、培育和弘揚民族精神的重要載體。當前，在文化全球化的浪潮中，西方體育運動和亞洲武技項目擠壓著武術的發展空間；日本揚言要將太極拳的中心移至東京，這是在掠奪我國優秀的民族傳統體育文化遺產。伴隨著現代化進程的加快，大批有價值的武術文化資源遭到不同程度的破壞，一些依靠口傳心授的武術文化遺產伴隨著一些老拳師的相繼謝世而不斷湮沒，許多珍貴的實物和資料也在不斷流失。武術文化遺產的保護面臨著嚴峻挑戰。

教育是文化傳承的主要陣地，但在我國有多于三分之二的普通中小學沒有開設武術課，很多學生將跆拳道和拳擊誤認為武術，在初中生喜歡的武術項目中跆拳道名列第一。外來強勢體育文化的沖擊，使青少年對民族文化的認同出現了危機。在跆拳道等域外武技項目被我國青少年追逐為時尚運動的同時，武術卻日益受到國外人士的喜愛，新加坡還將武術列為中小學體育課的必修內容。被譽為國粹的武術在國內的瀕危與在國外流行的反差，這不能不引發我們重新審視武術文化遺產的價值與保護的意義。

民族精神是中華民族賴以維系和發展的核心與基礎，武術在民族精神的培育和弘揚中具有十分重要的地位與作用。近年來，國家對民族文化弘揚和傳承的重視，為武術文化遺產的保護帶來了契機。武術文化被華夏紐帶文化工程組委會視為中國文化三寶之一，提出了中華武術文化的傳播計劃；在第一個“中國文化遺產日”來臨之前，少林功夫、武當武術、回族重刀武術、滄州武術、太極拳和邢臺梅花拳被公布為首批國家級非物質文化遺產名錄，活體文化傳承倍受關注。2007年5月，由國家體育總局武術運動管理中心和中國武術協會主辦的“武術遺產保護與發展座談會”在河南鄭州舉行，武術管理部門的領導、學術界的專家與拳種傳人共商武術文化遺產的保護與發展問題。保護武術文化遺產，傳承民族優秀文化，成為關乎民族發展的大事。

對武術文化遺產的大規模保護，始于20世紀30年代的“土洋體育之爭”，此次爭論使武術在西方強勢體育文化的沖擊之下，贏得了在體育領域的一席之地。改革開放后的挖掘整理，聲勢浩大，規模空前，基本摸清了武術的家底，搶救、保護了一批武術文化遺產，對武術文化遺產的保護具有十分重要的意義。當前，在文化全球化和現代化背景下，武術文化遺產的保護面臨著新的危機。保護武術文化遺產，留住武術文化之根，讓武術文化薪火相傳，是我們共同肩負的歷史責任。

武術是中華民族在漫長的歷史中創造和積淀下來的一種身體文化，屬于非物質文化遺產的范疇。人不僅是武術文化的創造者、繼承者，而且是武術文化的擁有者、享有者。因而，在保護武術文化遺產的過程中，必須關注武術文化的核心載體——人，必須貫徹“以人為本”的精神。

武術文化遺產的“瀕危性”集中表現在“傳承危機”，而解決傳承危機的關鍵是對“傳承人”的保護。武術文化遺產作為活態文化，其精粹是與拳種的傳承人密切相聯的。傳承人消失，原形態的武術文化遺產便不復存在。必須將對拳種傳承人的保護作為保護工作的重點。

武術拳種繁多，各呈異彩，僅流傳有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系的拳種便達一百多個。面對寶貴的武術文化遺產，必須樹立全局意識，全面了解各拳種的傳承情況，建立傳承人檔案，從整體上對傳承者進行保護，避免僅對部分或少數優秀的拳種進行“圈護”，而淡漠、忽視其他拳種的現象。

武術文化遺產的無形性，給保護工作帶來一定難度。在保護武術文化遺產時，要運用現代數字技術，將拳種傳承者所傳習的技法與技能，口頭傳授的內容，直觀、真實地記錄下來，對武術文化遺產實施靜態的“物質化”保護，為傳承和研究提供資料。

武術文化遺產的不可再生性，決定了我們必須將保護放在第一位，但“保護”的根本目的是讓有價值的武術文化遺產持久地延續下去，保持生命力。保護武術文化遺產，不僅在于挖掘和整理，使其通過靜態保護得到持久保存；更重要的是對能夠持續發展的拳種實施動態保護，使其得以傳承。保護傳承者，培養“傳習者”，使武術文化遺產代代相傳。

武術文化遺產的保護必須建立以管理者為主導，保護傳承者、培養傳習者、發展練習者，在研究者的指導下，發動參與者，吸引投資者，形成以人為核心的武術文化遺產保護的動力機制。

武術文化遺產亟待保護，并非意味著以“原汁原味”的藩籬來禁錮武術文化的發展；相反，必須在文化創新的視野中，以發展為動力促進武術文化遺產的保護和武術文化現代化；當然，還要避免盲目發展對武術文化遺產的破壞。

武術是華夏先祖留給我們的一份寶貴的非物質文化遺產，是中華民族智慧與文明的結晶，是聯系民族情感的重要紐帶，我們要站在民族傳統體育和世界體育文化和諧發展的高度，來認識保護武術文化遺產的重要性和緊迫性，以高度的責任感，以科學的態度和務實的精神，積極保護武術文化遺產，使其煥發出新的生機。

（責編：田文波）