性別標記的不對稱現象與性別歧視

一、漢語中性別標記不對稱的現象

（一）在稱呼詞上的體現

性別標記的不對稱首先表現在對對方身份的稱呼上。在我國封建社會，女子長期沒有地位，出生后也沒有名字，出嫁前隨父姓被稱為“氏”，嫁后再加上夫姓稱為“ × 氏”，或者直接冠上夫姓稱為“×夫人”或“×太太”。在社會化程度較低的地方，則被冠上夫名稱為“嫂”或“家的”，甚至其夫去世之后，這種稱呼仍不會變。直到現在“李小姐”“李夫人”“張太太”的稱呼仍很普遍，但相對應的“李公子”只有戲稱時才用，而“李丈夫”“張相公”則是從古到今都未曾聞。這種稱呼上的不對稱直接導致男女性別詞使用頻率的不對稱。

其次，這種不對稱還表現在對職位、職稱、學歷的稱呼上。一些被認為需要高智商、高技能的工作，理所當然被認為是男性的世界，如果女性一旦涉足了這個世界，便要給加上“標記”。比如：教授——女教授；總統——女總統；警察——女警察；黨員——女黨員；戰士——女戰士等等。這其中的無標記項理所當然被認為是男性。甚至在一些比較正規的會議上公布名單時都要在女性成員名字前加“女”以示區別，當名單以書面形式出現時則更是要在其后的括號內特注“女”以引起注意。在前幾年，大學生——女大學生這一不對稱稱呼還很普遍，但隨著高等教育的普及，“女大學生”的說法除了在偏遠的農村已不太多見了。也就是說，一旦“大學生”不再意味著太高的智商，那么女性的涉足也就不需要作標記了。但是“女研究生”“女博士”的說法不僅存在而且還要重讀“女”字。這種職位或學歷上的不對稱特別能揭示其背后所隱藏的性別歧視現象。當然，反過來，如果男性從事一些比較卑微的、不起眼的職業，也是會給他加上“標記”的。例如：保姆——男保姆，護士——男護士，秘書——男秘書，妓——男妓等，女性在這些領域里則以無標記形式出現。

再次，在親戚稱謂上也體現出不平等。子女對父輩男性親屬的稱呼有“伯”和“叔”之分，而女性則合稱“姑”；對母親家的親屬不管男女都不分稱，與母親同輩的男子不論大小都稱“舅舅”。晚輩稱長輩為“父輩”，而沒有相應的“母輩”。統稱長輩和平輩為“父老兄弟”而沒有相應的“母老姐妹”，這些時候如果想指稱女性是必須用別的詞來表現的。

（二）在語義褒貶上的體現

語義褒貶在表示兩性詞的詞語里也是不對稱的。這首先體現在造字上。“女”字在造字之初就表示對女性的歧視。“女”字在甲骨文中像一個面朝左跪著的人，上身直立，兩手環抱胸前。甲骨文產生于殷商，也就是說女性早在殷商時代其社會地位就已經相當低下了。而“女”部字則更是很多與卑微、低賤有關。例如：奴、妾、婪、婊、妓、妒、娼、姘等。即使“女”字部的字呈現中性甚至是褒義，也多是含有“色美、順從”之義的。比如：婦、如、媚、妻等。另外，一些明顯帶有女性標記的貶義詞卻沒有與之相對應的帶有男性標記的詞。例如：黃臉婆——黃臉公、母老虎——公老虎、母夜叉——公夜叉。特別是在一些粗話中，女性便成了發泄對象，如：他媽的、娘的、奶奶的、婊子等。就是代表女性的“陰”與代表男性的“陽”字在構詞時其褒貶色彩也呈現出明顯的不對稱。在漢語文化里，“陰”字已經有了較深的貶義色彩。例如：陰險、陰間、陰冷、陰森森、陰謀詭計、陰魂不散等等，而“陽”字就不同了：陽間﹑陽剛﹑陽光﹑陽春三月等詞明顯表現出生命力的十足。這些古已有之的字詞反映了在男性支配的社會中對女性的歧視。

其次表現在詞義的演變上。許多帶有女性標記的詞語在開始使用時用于中性，但隨著時間的推移，其結果往往是向貶義方向發展，而相對應的帶有男性標記的詞，其褒貶色彩不變或是向褒義方向發展。例如：古時，“千斤”“小姐”指的是富貴人家的女兒，后來泛指任何青年女子，現在幾乎是從事肉體交易的女子的代名詞，而與之相應的“少爺”“公子”，詞義變化不大，仍保持著以往尊重的含義。顯而易見，詞義降格也表現出人們的思維觀念中某種程度上的性別歧視。

最后，褒貶還體現在男女兩性修飾詞的使用上。我們看到修飾男性時常用的詞為：魁梧﹑高大﹑英俊﹑挺拔﹑大將之風﹑濃眉大眼等，而修飾女性的詞常為：嬌媚﹑窈窕﹑溫柔﹑文靜﹑秀麗等等，讓人一看便可以感覺到男人是女人的靠山、保護傘，女人要依靠男人而存在，無形中體現了一種性別歧視。我們還注意到這兩組詞中，修飾男性以表現其力量為優點，而女性以表現其美色為長處，突出了在那個社會中女性以美色侍人的特點。

（三）在分布范圍上的體現

雖然在社會中男女兩性各占一半，但作為男性標記的“他”和作為女性標記的“她”的使用頻率可就大不相同了。這表現為，在男女共存的群體里，人稱代詞用“他們”而不用“她們”，比如“他們贏得了五星紅旗的一次又一次升起（體育健兒）”，“他們不懼病魔，沖鋒在前（非典時戰斗在一線的醫生和護士）”。這種表達方式已經普遍被人們接受而覺不出有任何異常。還有，在性別不明的情況下用“他”不用“她” 。更讓人費解的是，女同學會在自己宿舍的門上赫然貼著：請勿打擾他人午休，謝謝！可見，在長期的使用中，“他”字已經作為“她”字的上位詞出現了。如果某位執筆者心中不平，以“她”代“他”的話，反而會讓讀者感到迷惑。

（四）在分布順序上的體現

分布標記是指有無標記項的使用和分布情況。帶有性別標記的詞同時出現時，其先后分布順序也可以反映人們對性別的不公正待遇。正如H.weil(1887）指出的：“思想彼此間的關系會明顯影響句中詞語語序的安排。”

無論在日常談話中還是在書報文摘中，我們注意到，男女兩性的詞同時出現時，帶有男性標記的詞一般情況下都會出現在帶有女性標記詞的前面。例如：爺爺奶奶﹑男左女右﹑郎才女貌﹑男耕女織﹑兄弟姐妹等等。如果我們硬是要把女性標記詞置于男性標記詞前，反而會覺得拗口，聽話的人也會感到相當別扭。

二、性別標記不對稱現象形成的原因

（一）經濟因素

男女兩性的不平等首先來自男女兩性的分工不同。恩格斯說過：當生產力發展到畜牧業、制造和使用金屬、紡織，乃至最后耕種農業出現的階段，產品有了剩余，新的性別勞動分工便產生了，男人此時在生產中扮演的角色使得他們相對控制了較多的資源。

男人由于生理上的特點而承擔了較多的體力勞動，而在當時以農業或是畜牧業為主的社會里，就等于他們是家庭中的主要勞動者，從而在經濟上處于主導地位，進而，便會在經濟﹑文化及政治上也居于支配地位。而女性則由于生理條件的限制，不能勝任需要較大體力的勞動，只能退居家中從事輕體力勞動。比如洗衣做飯、相夫教子，因而在經濟上只能依靠男人。于是就有了延續幾千年的外與內、國與家、公與私的兩性分工，而這種分工基本上否定了男女兩性的平等。

（二）民俗教化

儒家思想在漢初被確立為正統的國家理念，并且從那時起到最近為止一直得以作為正統的政治理念而存在。而儒家的開山鼻祖早在兩千多年前就下過“唯女子與小人難養也”的定論。早在先秦時代“三從四德”的觀念就深入人心，這就造成了在中國古代的婚姻家庭中，男人是家庭的主宰者，擁有絕對權威，而女人只是男人的附庸，處于從屬地位，沒有完整的人格，被看成是男人的私有財產。這體現在文化領域就是“女子無才便是德”“頌讀非女子事也”。歷史上普通女性幾乎全是文盲，即使是官宦世家，女子也只是接受一點啟蒙教育。“賢妻良母”成了女性的理想職業。于是男尊女卑的觀念幾乎根深蒂固，直到幾千年后的現在，這一局面仍未得到根本改善。

21世紀的今天，對絕大多數女性來說，其理想職業就是做一個賢內助，做一個為支持丈夫的事業而默默無聞的奉獻者。對于公共事業的參與只是邊緣性的，即使是職業婦女，他們的工作范圍也僅限于秘書、護士、教師、服務員等職業。

（三）宗教文化

千百年來，三大宗教的教規教義無不在體現性別差異的同時貶低女性的價值。基督教認為女人是萬惡之源，是男人的附庸。佛教同樣視女人為“禍水”，女人是不潔的，因此要遠離女人。只有做到無欲才能皈依“佛門”。而在古代，中國是一個崇尚神靈的社會，女人本身又是宗教活動的熱衷者，所以她們會心甘情愿地接受神靈的裁決。

三、結語

本文用標記理論分析了漢語中帶有男女兩性標記的詞在使用上的不對稱現象，并揭示了存在這一不對稱現象背后的諸多社會原因。通過這一分析，筆者旨在能引起廣大語言工作者注意漢語言中存在的這一消極現象，正視語言中的性別歧視問題，并能在一定程度上對它進行改革或消除。當然，這一任務不是光靠語言工作者就可以完成的。語言是社會的產物，要清除語言中的性別歧視，必須根除人們思想深處的性別歧視觀念，提高婦女的社會地位；所以完成這一任務，需要全社會的參與。

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（郭翠萍，上海師范大學語言研究所）