漫說城隍信仰

城隍神是城市的守護神，城隍廟是供奉城隍神的神圣空間。在傳統中國上至京城下至地方各府州縣都有城隍廟祀，城隍神在人們精神生活中不可或缺。傳統中國社會秩序，有兩套體系加以保證：一套是現實的社會行政體系，以實際的政治運作，通過大大小小的官吏實現對社會的控制；一套是象征體系，以形形色色的神靈信仰支配著人們的精神生活。二者一外一內，一剛一柔，從而將廣大社會成員納入既定的社會秩序之中。城隍是神靈象征體系中的一個組成部分，它以守護與管理城市事務為職責，它與鄉村的社神一樣，有著安定地方的神性。

從守護城池到抵御災害

城隍神從起源上說，它來自于上古城池之神水庸。水庸是護城河神，在《禮記》中列為八蠟祭祀之一。“城隍”一詞，最早見于正史《后漢書·班彪傳》，“時京師修起宮室，浚繕城隍”。這里的城隍指的是城池的本義。據說，三國時代在蕪湖就有了城隍廟，但真正見諸正史記載的城隍神祠是在六朝。在《北史·慕容儼傳》中，有這樣一段記載，當時北齊與梁朝在荊州一帶對抗，北齊大將慕容儼鎮守郢城，梁朝軍隊水陸兩路圍攻，情況危急。當時城中有神祠一所，“俗號城隍神”，慕容儼順應士卒心愿，向城隍神禱告，果然不久就風涌波翻，沖開了梁朝軍隊的水上封鎖線。“如此再三，城人大喜，以為神助”。

北齊至唐朝城隍信仰已漸擴大，城隍廟遍及江南地區。“吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神”。在唐朝初年，城隍尚未列入國家正祀。李陽冰在擔任縉云縣令時，曾因天旱，在乾元二年(公元759年)到本縣城隍廟祈雨，作《縉云縣城隍神記》，文中說：“城隍神，祀典無之，吳越有之，水旱疾疫必禱焉。”水旱疾疫是威脅人類社會群體生存的重要災害，人們在現實中常常束手無策，只好寄托于神靈：人們在水旱疾病發生時向城隍神祈禱，可見城隍在唐代職司已經擴大，它由以前單一的城池保護神，擴大升級為影響城市人民生活的重要神靈。杜甫詩中有“十年過父老，幾日賽城隍”之句。大約唐中葉各州郡皆有城隍，也有按時祭祀的儀式活動。唐末五代時期，城隍已經有了各種封號，如杭州城隍神封為順義保寧王，湖州城隍神封阜俗安城王，越州城隍神封興德保闡王，鄂州城隍神為萬勝鎮安王。城隍神地位的上升與當時動亂的時局有著密切的關聯，人們乞求城隍神靈的庇護。

兼管亡靈戶籍

宋代是中國歷史上重要的造神時代，在帝王的表彰與提倡下，神靈信仰籠罩社會。傳統的城隍信仰，在宋代已列入國家祀典。朝廷出于捍衛地方的目的，對城隍不斷賜封名號，以示尊崇。南宋都城在臨安(今杭州)，臨安的城隍廟，在吳山之上。朝廷賜城隍廟號為“永固”，其借重城隍神力保護偏安的意圖十分明顯。城隍神在屢次加封美號之后，名為“輔正康濟明德廣圣王”。城隍神位居祠祭的山川神靈之首，“圣王”之封足見朝廷的重視。

宋代遵循傳統的人神祭祀原則，能捍大患，能御大災，功德昭著者，被推為神靈。宋代城隍大多由忠臣烈士充任。蘇緘在邕州殉節，后來交趾人入侵，看見有大部隊從北邊開來，有人高呼“蘇城隍來了”，交趾人驚懼撤走。范旺守城犧牲，居民在城隍廟設像，歲時祭享。歷史上一些功勛義士，如前代彭越、蕭何、英布、張騫、灌嬰、紀信、周苛、范增等都被宋人奉為城隍神。另外，戰國四公子之一的春申君，在宋代被姑蘇人奉為城隍神。春申君做過楚相，后被封于江東，他將吳國故墟重振為著名都邑，因此被后人追念。

城隍對外捍衛城池安全，對內職掌人民福祉。宋代城隍依然主管“歲之豐兇水旱，民之疾病禍福”，人們“祈而必應”。宋代城隍還成為對應人間官僚系統的陰間職官，城隍開始主管冥籍(亡靈戶籍)。在傳統信仰中，人的壽命長短早有定數，城隍只是負責按時取命登記。宋人莊綽在《雞肋編》中記載了一則關于城隍審理亡人的傳說，說泰州有一個年輕的讀書人，到城隍廟游逛，看見一個泥塑婦人身戴枷鎖，旁邊有一獄吏正展開有關案件的文書。年輕人玩心頓起，他脫去婦人的枷鎖，在案牘上寫了一個“放”字。這天晚上，年輕人夢見自己到了廟中，獄吏很不滿意地對他說：“這婦人尚未審理終結，你竟然將她就放走了，你要代我再去將她抓回。”年輕人與之爭辯，獄吏上前抓住他的手臂，年輕人已覺酸痛。獄吏又敲打他的背部，更覺痛苦不堪。年輕人求饒說：“我能背誦《金剛經》，請您原諒。”由此，年輕人逃過因自己兒戲而惹來的災禍。這一傳說說明宋朝城隍廟，儼然一陰司衙門。

元朝沿襲宋朝制度，至元七年(1270)，在元大都建好后，元朝立即在大都城西南“建城隍之廟，設像而祀之”，城隍被封為佑圣王。還令道士段志祥在旁邊居住，世代守護城隍廟。大都城隍廟是大都官民上下共同禮拜的場所，“自內廷至于百官庶人，水旱疾疫之禱莫不宗禮之。”不僅帝都如此，即使是偏遠郡縣城隍廟也是所在多有，“今自天子都邑，下逮郡縣，至于山夷海嶠、荒墟左里之內，無不有祠。”

監察社會人事

明清時期在帝王的提倡下，城隍神地位顯著提高，并構建起完整的城隍信仰體系。城隍除了傳統保障地方、祈福禳災的功能外，又賦予他監察社會人事的新職能。明洪武初年，封京師的城隍為都城隍，又封應天、開封、臨濠、太平四府，滁州、和州二州城隍皆為王，正一品；各府封為公，正二品；州為侯，正三品；縣為伯，正四品。各級城隍的袍服冠飾各有規定。洪武三年(1370)明太祖對神靈的封號進行整飭，“各神俱存本號”。因此去掉城隍封爵稱號，只稱城隍之神。以都城隍神“統各府州縣之神，以監察民之善惡而禍福之”。并且規定不許立真身塑像，只立神主。其實，這道命令不久就失效，地方上城隍廟仍沿襲著前時封號。如山西榆次縣城隍在洪武二年(1369)被封為“監察司民顯祜伯”，在其后殿宇的改擴建中，依然保留著顯佑伯的稱號。城隍不僅有塑像，還配有夫人。

城隍在明代成為協助官方、宗族約束庶民、整頓社會秩序的重要角色。對于忤逆不孝、不敬六親、奸盜詐偽、不畏公法、欺壓良善、躲避徭役等不良之人，“神必報于城隍，發露其事”，讓官府懲辦。如果事情沒有敗露，也“必遭陰遣”。如果行為忠孝，“神必達之城隍，陰加護佑”，使其家道安和，農事順序。

明清的城隍神同樣由故去的政聲清白忠臣義士充任，如文天祥、楊椒山被奉為北京的城隍，鐵面御史周新被奉為杭州城隍。上海的城隍神原本是漢朝大將軍霍光，明初，朱元璋特別賜封秦景榮為城隍，這樣上海城隍廟在明清時期供有兩位城隍。據說城隍秦景榮在明末顯靈，使上海免于清兵的屠戮，得到人們的衷心擁戴。晚清江南提督陳化成在保衛上海與英軍作戰中犧牲，人們為了紀念這位愛國英雄，在抗日戰爭時期上海市民將他請進了城隍廟，這樣，陳化成成為上海繼霍光、秦景榮之后的第三位城隍。

城隍祭祀的悠久傳統

明清時期城隍祭祀的日期一般在清明、中元、十月初一，這是明太祖欽定的。據說明太祖在洪武二年(1369)三月初一，在朝陽殿夢見一位自稱是東莞城隍的人，奏稱：“東莞歲中致祭無祀，一次不敷。乞敕有司，遞年三次，庶幽魂得以均沾。”太祖夢醒覺得奇怪，使封東莞城隍顯佑伯，賜印。下詔，“東莞及天下無祀者，歲中清明日、七月望日、十月朔日致祭，著為令。”城隍祭祀次數的增加是為了安撫眾多無祀的幽魂，以顯示帝王對亡魂的恩惠。當然各地還有不同時間的城隍誕辰慶祝活動，人們利用城隍誕辰開展商業交易。城隍祭祀在明清時期更多地作為歲時節會。例如北京的城隍廟會是城市商業的重要交易時段，主要經營古今圖籍、文物字畫、珠寶珍奇、綾羅織錦、各色瓷器、漆器、紙墨等，是京城古玩的重要交易市場。商人依托城隍廟市，實現自己的資本積累，這大概是中國社會經濟的特色之一。

在城隍祭祀傳統悠久的吳越地區，人們對城隍頗為依賴。明代昆山人歸有光有多篇關于城隍的祭文，從中可見人們崇信城隍的情況。在倭寇犯境時，歸有光撰寫了“告昆山縣城隍神文”：認為人們平時事神甚勤，“纖芥之事，無不有求于神”，現在倭寇來犯，“而神不聞知，此神之所齒也!惟神鑒之。”因為天旱，歸有光還撰寫了祈雨、謝雨的祭文。清代蘇州城隍信仰濃郁，每逢清明節、七月十五、十月朔，人們都要到城隍廟燒香。蘇州的城隍廟，俗稱大廟。上述三節期間市肆諸人都在廟臺，“擊牲演劇，香火之盛，什伯于他神祠”。人們還要抬城隍像出行，俗稱“出會”。

城隍對于一般信眾來說，具有祛病消災的功能。由于燒香的人多，廟前左右的紙馬鋪、香燭攤點生意特好。廟里的管香的人，收神前殘蠟，又賣給燭肆，俗稱“回殘蠟燭”。人們認為人的疾病來源于陰間力量的影響，因此要想健康長壽，就得祈請主管城市陰司的城隍神。這樣不僅城隍香火旺盛，同時也給城隍廟的管理人帶來了滾滾財源。一些著名寺廟的香火錢，在當時可真的是一筆大收入。

明清以來的城隍信仰中，逐漸淡化了其本原的捍衛城池功能，對于它抵御災害的神職也相對忽略，人們更多地從生命健康與生活幸福的角度信仰城隍，而且在城隍信仰中融入了較多的佛道因素。道教早就將城隍收入自己的神譜之中，城隍是道教的重要神靈。佛教的救贖觀念影響著人們在城隍祭祀中的行為。一些地方人將祭祀城隍與禮佛合一。

浙江天臺俗傳二月十二日為城隍誕，“禮佛者甚盛”。遠方婦女多帶著被褥來到城隍廟，“日夜拜跪，起臥于佛座之前”。近代上海習俗，在元旦早晨，人們到城隍廟中“焚香拜佛，求神保佑”，以得一歲平安無事。誠心拜祭者，天沒亮就前往城隍廟，如果能燒到第一炷香，“求福必多，名日頭香”。所以在除夕的半夜，前往城隍廟的路上擠滿了搶燒頭香的香客。

城隍在晚近社會完全成為一尊民俗神，它與安邦定國的本原宗旨相去甚遠。人們已經不把它作為地方社會秩序的保護者看待，因此它與行政系統的關系日漸疏離。人們眼中的城隍已經不是保家衛國的忠臣義士，而是一般神佛偶像。雖然在近代中國危難時刻城隍原始神性依然被人喚起，但比較起城隍神的其他神職來說，還是較為微弱。因此在倡導科學文明的現代中國，城隍被視作迷信落后的現象，受到主流文化觀念的抑制。況且，民間也出現了對城隍的負面評價，有的地方傳說中將它類比于收受賄賂，為壞人辦事的貪官加以挖苦、諷刺。因此，它的衰落也就成為歷史的必然。

責任編輯 姜 冰