“以德報怨”有時要不得

在剛剛結(jié)束的第十七屆中國新聞獎評選中，《風(fēng)雪中，佇立著四位“厚道”的農(nóng)民工》獲得通訊類一等獎，說的是河南南陽四位普普通通的農(nóng)民工在被老板拖欠5000多元工資而生活無著的情況下，卻堅持看管老板倉皇出走后遺留在廠內(nèi)價值幾萬元的物資。文章贊美了在“以德報怨”的做人原則下。農(nóng)民工還在極力維護(hù)惡意欠薪者利益的做法。而在筆者看來，這樣的簡單贊美是極其不負(fù)責(zé)任的。在這種情況下，最佳的做法是要求法院把老板留下的部分資產(chǎn)先予以執(zhí)行為民工的工資。

咱們中國人有個習(xí)慣，受到傷害，好像只有抱著以德報怨的態(tài)度才算是大度為懷，做人的境界也仿佛因此得到了提升。大家一聽到以德報怨都以為這才是中華民族的傳統(tǒng)美德。非如此不足以體現(xiàn)泱泱大國的氣度和風(fēng)范。殊不知，正因為這樣，一句“以德報怨”，多少好人受了累，多少壞人賣了乖。就拿那幾個民工來說，挨了餓，耽誤了時間，也等不到老板的良心發(fā)現(xiàn)。民工們的善良和以德報怨的傳統(tǒng)美德顯然在這里讓民工們受了更多的苦。

另有一例，濟(jì)南出租車司機(jī)劉彥友在開出租車時遇到了歹徒打劫。劉師傅被連捅三刀，在搏斗中歹徒也受了重傷。劉師傅的妻子齊小平聞訊趕到醫(yī)院看丈夫時，恰好碰到捅傷丈夫的兇手無錢出住院費。她主動給兇手墊付了一千元的住院費，并且念其家境不好不要其歸還。一時贊譽四起，當(dāng)然置疑者也是有的。也不過是對其好事做過了頭表示一下罷了。但是在筆者看來，這個墊付的責(zé)任并不是齊小平應(yīng)承擔(dān)的，至少也是政府和醫(yī)院的義務(wù)；而更有甚者，齊女士不要其歸還借款。這個舉動固然可敬，感歹徒之傷而心懷悲憫，但對于社會而言倒不一定是件好事了。搶劫傷了人就應(yīng)該坐牢接受法律的懲罰，如非如此，又把司法處理置于何處呢?寬容不是沒原則的。人也只能善盡職責(zé)。以德報怨誠然是大善，但是。為社會念，為長治久安著想，還是恪盡本分為好。借用西方的一句話：“愷撒的歸愷撒，上帝的歸上帝。”受害者有受害者的固有立場，還是主張公正的懲罰好一些。

社會公正遠(yuǎn)比德行更重要，在公正的社會體系之下，德行不能成為保護(hù)惡者的理由，更不能成為善者必須原諒惡者才能達(dá)到至善境界的緊箍咒。由此，筆者對“以德報怨”的說法一直抱著不解的態(tài)度，難不成咱中國人讓人欺負(fù)了，甚至連保護(hù)自己應(yīng)有的權(quán)益也談不到的情況下。就應(yīng)當(dāng)對行惡者施以善行嗎?這樣的行為，值得提倡嗎?社會的主流不應(yīng)是警醒受害者應(yīng)當(dāng)更好地維護(hù)自己的利益。討論如何拿起法律武器保護(hù)自己嗎?何以對這種超出自己角色和能力的善行加以鼓勵呢?想來這對社會風(fēng)氣也沒有什么裨益。

奈何每想及此，人家就把祖訓(xùn)掛在口邊，言必孔子曰：“以德報怨。”這倒是讓人語塞，難不成五千年的大智慧倒不如人家西方以牙還牙的粗淺做法嗎?

最近筆者身體有恙，在家閑散度日，無事之時，翻出故書堆，當(dāng)讀到《論語·憲問》時，不由生出被捉弄的感覺。敢情圣人的話，是讓人家給肢解了。原句居然是：“或曰：‘以德報怨，何如?’子曰：‘何以報德?以直報怨。以德報德。”原來“以德報怨”后面還有另外一句呢。

這段話是什么意思呢?讓咱用白話文來解讀一遍。孔子的弟子問：“老師，別人欺負(fù)我了，我決定要對他好，要感化他。這樣可以嗎?”孔子回答：“你用德行報答怨仇。那用什么去報答德行呢?既然是人家欺負(fù)你了，你就應(yīng)當(dāng)用公道的方法懲罰他，比如告官報警什么的，應(yīng)當(dāng)罰錢的也不要客氣，笑納就是。總之，不是要你去報復(fù)，是要你以公正的方法懲罰他。否則你用什么來報答那些對你好的人呢?做壞事不受懲罰怎么可以呢?”

這段話，孔夫子說得義正詞嚴(yán)，進(jìn)退有據(jù)。佩服之余。筆者對世人斷章取義的能力更是感念至深。本來公公正正，剛直有骨氣的孔夫子，去了后半段話，一下子就變成了那種被人打了左臉還遞去右臉找打，以便感化人家的形象了，以訛傳訛，更是遺害頗深。

為人處世，大善之行。固然可敬，但重要的還是恪盡本分，應(yīng)當(dāng)主張的當(dāng)然要主張，應(yīng)當(dāng)懲戒的還是要懲戒，為社會計，為個人計，以德報怨的處世方式固然是美德，但在是非面前，只有“以德報怨”是不夠的。畢竟，社會公正才是我們最需要的，才是維護(hù)社會穩(wěn)定、有序發(fā)展的關(guān)鍵。德行也要看對象才能施行，否則，壞了社會固有的法則，更不是孔夫子的本意了。