“反向歧視”是否符合政治正義

　　1945年，美國種族隔離制度的幽靈仍然徘徊，一位叫斯威特的人申請進入得克薩斯州立大學法學院就讀，但沒有被錄取。校方的解釋是，按當時的得州法律，只有白人才可以進入法學院學習，而不幸他是個黑人。
　　26年后的1971年，美國種族隔離制度已瓦解，一位叫德芳尼斯的猶太人申請了華盛頓大學法學院，但是他被拒絕了。原因是他的分數不夠，但是，如果他是一名黑人、一名菲律賓裔人、一名拉美裔人、一名美國印第安人的話，他的成績足以使他被錄取。
　　德芳尼斯作為一名猶太人，在美國是“強勢族群”。猶太人的“厲害”全世界都知道，要錢有錢，要勢有勢，在美國甚至能影響白宮。但黑人、印第安人等族群則是十足的弱勢族群。黑人在歷史上是作為白人的奴隸而存在的，一直受到法律的公開歧視和限制，直到20世紀中葉才掙脫了法律的歧視，但觀念上的歧視延續至今。印第安人的歷史則更是在白人的屠殺和歧視中充滿了斑斑血淚。美國的白人強勢族群欠下了黑人、印第安人等足夠多的“孽債”。
　　和斯威特一樣，德芳尼斯也告了狀，案子一直鬧到美國最高法院。他認為自己受到了不平等的對待。
　　但是，他們的不同是，斯威特認為自己作為一個黑人，在美國受到了不平等的對待，因為當時得州的法律不允許黑人學生就讀州立大學的法學院，這是對少數民族和弱勢族群的歧視；而德芳尼斯認為自己作為猶太人，受到了華盛頓大學照顧少數民族和弱勢族群的相關規定的歧視，使自己不能通過公平競爭而獲得就學的權利。換言之，他們都認為自己是受害者，只不過一個認為自己是歧視的受害者，另一個是“反向歧視”的受害者。
　　真是三十年河東，三十年河西。恍如隔世之間，從歧視到“反向歧視”，都擺脫不了“平等的權利”的“追問”。
　　從政治正義的角度上講，公民在權利上必須受到平等的對待，黑人應該像白人一樣享有就讀法學院的權利。但是，德芳尼斯作為個體，在少數民族和弱勢族群在競爭上仍然沒有和白人在一個起跑線上而必須“照顧”的背景下，他的權利也戲劇性地像斯威特一樣被不公正地對待。對此，最高法院又怎么說呢？
　　一個強壯的成年人和一個瘦弱的孩子賽跑，他們站在同一水平線上，我們說這個比賽是不公正的。很多人會說讓孩子站的起跑線往前一點，才是公正的。正是基于“起點平等”才能“公平競爭”的考慮，美國民權運動后開始了對曾經遭受歧視的少數民族和弱勢族群的補償。通過開展“肯定性行動”（Affirmative Action），在大學招生、財政資助等方面照顧少數民族和弱勢族群，讓因歷史和現實處境根本不能與白人競爭的他們能夠擁有接受高等教育以改變底層命運的機會。由于這牽涉到歷史上的“侵害”問題，從某種意義上講，這種“補償”是難以讓人指責的。
　　但是，這就對白人族群構成了“反向歧視”，他們要拿出比黑人等更高的分數才能享有與黑人一樣被錄取的權利。從抽象的族群關系上說，這當然符合政治正義原則。但攤到每一個具體的人頭上呢？很多人當然認為強者對弱者的補償是應該的，但是，這種補償的代價能夠讓具體的個人來負擔嗎？歷史上白人強勢族群當然欠了黑人等一筆“債”，但又憑什么要由在現實生活中并不構成對黑人的實際侵害的具體的個人來“還”呢？不錯，制度性侵害只能由制度性照顧來糾正和補償，但從制度性侵害中得利的并不一定就是從制度性照顧中受損的人。當一個白人窮人因這種“反向歧視”而受到了損害時，這對他是否公平呢？
　　最終，德芳尼斯案作為一個個案進行了靈活的處理。美國最高法院最終并沒有判他贏還是輸。在下級法院對他作出了有利的判決后，他被華盛頓大學法學院錄取了。而最高法院對此保持了沉默。
　　德芳尼斯案的背后實際上是兩種不同層次的“平等對待”觀念的沖突：在族群層面上，如果錄取德芳尼斯，則對那些與之競爭的黑人、印第安人等構成了不公平，因為他們整體上處于弱勢，要求他們“平等”地與白人強勢族群競爭在某種意義上等于限制了他們的機會；而不錄取德芳尼斯，在個體層面上，則又對德芳尼斯構成了不公平，因為就個體來說，憲法平等保護每個個體，你很難認為他必須承擔制度所要求的群體層面的補償代價。的確德芳尼斯并不擁有進入法學院的絕對權利，但你也不能說他沒有權利。最高法院的靈活處理和沉默，恰恰就是因為這一點。
　　“反向歧視”是否符合政治正義？像其他問題一樣，在美國仍然處于巨大的爭議之中。而對它傾向于哪種判斷，正是美國政治晴雨表的反映。
　　編輯/姚晟