黎族文身的文化密碼

黎族的文身是民族情感的歷史彩繪，是用血肉凝固而成的民族文化活化石。郭沫若先生1962年到海南島考察時，曾在《詠黎族姑娘》中對黎族婦女的文身現象進行記述：“雕題剺面傳聞有，今到海南始見之。黎族衣錙成習尚，婦容黥墨足驚奇。雖云古道存民俗，想見奴徽剩孑遺。幸見小姑逢解放，玉顏含笑報春暉。”

遠古祖先的歷史印記

黎族的歷史是血淚寫就的辛酸歷史。海南黎族屬于古代越族中的南越大支系，遙遠的故鄉在春秋時期的越國。有關歷史記載，越人有文身斷發、巢居干欄、越巫雞卜、善鑄銅鼓等生活習俗。直至建國前，黎族地區依然頑強地傳承著這些古俗遺風。據中國科學院遺傳所DNA研究成果表明，海南黎族和臺灣四個少數民族有著共同的祖先——7000多年前發源于浙江河姆渡的古代百越人。自從越國被滅之后，苦難和不幸就成為這個民族無法擺脫的夢魘。為了尋找屬于自己的人間天堂，黎族開始了漫長而艱難的南遷歷程。他們越過南嶺，橫渡瓊州海峽，來到荒蕪的海南島，成為黎族的遠古祖先。

歷史上，黎族沒有屬于自己本民族的文字，自從黎族祖先渡上海島之后，由于地理的阻隔，與故土文化的聯系被徹底切斷。而千年不變的生存方式，就像一道不可逾越的屏障，擋住了族外文化的侵入。一個沒有文字的民族，要保留本民族的文化記憶，最聰明的做法就是采用口傳和圖畫描述的方式，黎族也無不例外地選擇這兩種文化記述形式。

越人是一個善于泅水和駕舟的民族，他們崇拜龍與蛇，認為在身體上刺刻龍與蛇的花紋圖案，下水之后龍與蛇就以他們為同類，可避蛟龍之害。古越國人把這些圖案刺在身上，以此作為區別于中原各國的氏族圖騰。這些獨特的符號，生動記述這個古老民族的變遷歷史。黎族在遷徙過程中，頑強地保留著遠古祖先賜予的氏族標志，使本民族更加具有強烈的民族特征，增強了氏族內部的凝聚力，不至于被其他民族所同化。這是一個不斷遷徙的民族在惡劣的環境中為了賴以生存而選擇的一個符號認同系統。在氏族圖騰的引導下，他們不畏艱辛，一往無前，越過千山萬水，朝著大海的方向頑強前行。

約加西拉鳥的圖騰

黎族的文身圖案具有氏族圖騰的功能，不同的黎族方言地區，甚至是不同村寨，黎族婦女的文身圖案都不一樣，黎族人民可以能憑借其紋飾特征，準確判讀出文身圖案所代表的真正意義，知曉對方屬于哪個方言地區甚至是哪個村寨。然而，對于局外人來說這猶如霧里看花，因為在黎族婦女的文身背后，其實隱藏著許多鮮為人知的文化密碼。

歷史上的氏族社會初期，由于生產力水平低下，人口數量的多少決定一個氏族部落是否強大。氏族首領為了保證氏族部落的強盛，往往要求本氏族內部的子民實行內部通婚。但是經過長期的生活實踐，人們逐漸意識到近親通婚帶來的不良后果，認識到血緣婚姻對社會發展的阻滯作用，因此以文身作為約束人們婚姻行為的一種手段。每個氏族部落中獨特的圖案，就是人們為了區別于其他氏族部落的明顯標識。黎族婦女的文身現象，其實就是人類擺脫蒙昧狀態走向文明社會過程中留下的歷史印記。這些原始的記錄符號，不僅使我們看到當時的社會生產和生活環境給人的精神生活產生的深刻影響，也描述著黎族的原始宗教信仰和發展的歷史輪廓。

和其他民族一樣，建國前黎族也有屬于本民族的姓氏。姓氏起源于人類早期生存的原始部落之中，代表每個人及其家族的一種特定符號。黎族有些地區習慣以動植物名稱以及地理情況等來命名血緣集團，如龍、羊、芭蕉、番薯、水田、平壩等，以此來區分不同的姓氏和血緣集團。如白沙黎族自治縣的“喃嘮峒”，最早的居民有連滿、連鳥、連雞、馬棉和馬喧五支氏族集團，“連”與“馬”分別代表兩個不同的血緣，也就是代表兩個不同的圖騰，他們之間可以通婚，而連滿、連鳥、連雞之間不能通婚，馬棉、馬喧之間也不能通婚。顯然，“連”與“馬”最初是兩個氏族集團。

在五指山腹地的原“合畝制”地區，“合畝”黎語稱“合袍”或“家袍”，漢語直譯為“有血緣關系的集體”，即同宗同姓同血緣的集體。這個地區的婚姻不受漢族姓氏的限制，也不受地域的限制，而受血緣關系的“黎姓”限制。如“樸沖”、“樸基”就是實實在在的“黎姓”。盡管這兩個“黎姓”后來都取漢族姓氏“王”，但是他們之間的通婚只看“黎姓”而不看漢姓。“樸基”和“樸沖”各自內部都嚴格禁止通婚，但兩姓之間因無血緣關系，則可自由通婚。

黎族也有自己的譜系，由氏族內的“鬼公”負責管理。這些譜系平時是不能輕易告訴別人的，即使是本族成員，對自己家族的譜系也是知之甚少。在一些特殊的宗教儀式上，只有鬼公才有資格念出祖先的名字。除此，一般人若是念出祖先的名字，將會把祖先鬼引到自己家中，使家人患病。因此，要了解這些黎族姓氏中的復雜關系，其實是非常困難的，最簡單的方式就是從黎族婦女的文身圖案中直接辨認。黎族婦女身上的紋飾圖式是遵循祖訓而世代相傳下來的，若是擅自修改圖案的式樣，就是對祖先的大不敬。黎族社會嚴格規定，本族中的男子不得娶文有本氏族圖案，也就是同一個血緣集團的女子為妻，否則夫妻將遭天譴而被雷公劈死，或子孫成為怪胎。在上古時代，氏族之間為了爭奪生存空間經常會發生戰爭，婦女被視為戰勝方的戰利品。出于這種考慮，黎族女子成年時就要刺上本部族的圖案標志，以易于辨識。即使被俘虜之后，也可由本氏族或家族用牛和銅鑼贖回。

20世紀30年代初，一位叫史圖博（H·Stubel）的德國學者曾先后兩次到海南島對黎族進行考察。他認為，黎族文身和母權制有密切的關系。黎族民間約加西拉鳥的神話傳說中說，黎族祖先生有一個女兒，她的母親在她出生后不久就去世了，其后，約加西拉鳥就銜來谷類養育這個嬰兒，遇到下雨刮風，約加西拉鳥又用翅膀為她遮蓋。為了不忘記這個養育之恩，黎族婦女直到今天還要文身，涂上各種顏色來仿效鳥的樣子。除此，黎族婦女還把這種情結編織到她們美麗的織錦中。

隨著父權制的出現，個體家庭對財產的私有觀念，進而逐漸產生了階級，文身又打上了階級的烙印。過去黎族文身中，豪商文多，貧賤文少，即使是女子也不是所有的人都可以文身，尤其是奴婢身份的人，是沒有文身資格的。可見，文身就是區別貴族間家族門第和個人尊卑高低的一種標識符號，能顯示文身者在社會上的特殊地位。

神圣莊嚴的儀式過程

出于對祖先的崇拜，黎族把這種文身圖案作為本民族的圖騰崇拜，千百年來一直用自己的血肉之軀，敘寫著一個民族古老的文化歷史。

黎族把文身作為一件非常莊嚴而神圣的儀式。文身婆諳曉本氏族的文身圖案，掌握嫻熟的文身技術，在黎族社會中享有極高的威望。這些技術由本氏族或家族中的婦女當面傳授，一般是母傳女，或者嫂傳姑，以確保這種文身技術世代接傳下去。

黎族女子到了十三四歲，就要由文身婆進行文身，只有在文身后才能談婚論嫁。這種習俗明顯帶有成年禮的性質，它意味著文身者將告別童年時代，從此就可以走向社會。

文身的時間一般選在秋季，此時風和日麗，氣候溫和，傷口不致因氣候炎熱而潰爛。一天當中，上午和中午是文身的最佳時間，據說選擇在下午文身，圖案會變得像西下的夕陽一樣暗淡難看。文身的場地非常講究，不能在家中或村中的公共活動場所，而選擇在專為女子睡覺而設的小房子“隆閨”里，因為女子文身，是在不顧體面的掙扎和痛苦的凄厲哭叫聲中進行的。對于一個十三四歲的少女來說，這是在血和淚交加中完成的人生洗禮。為了使文身者打消心中的顧慮，文身前要由母親或者文身婆對少女進行習規勸說。接著由文身婆主持舉行隆重的宗教儀式：先是殺雞擺設祭品，向祖先神靈報告文身者的名字，祈求祖先保佑平安。文身婆拿著翠綠的樹葉在文身的場地上打掃一遍，以驅趕邪兇。然后將樹葉掛在“隆閨”門口，禁止任何男人和陌生人冒失闖入。

文身的顏料用海南當地的野蓖麻和山海棠的果實燒制而成。工具由文身婆上山采擷堅韌尖利的白藤或紅藤帶刺的葉梗，剝去不適用的刺后留下一根在梗上，制成“丁”字形的文針，它不會使人的皮膚產生潰爛。同時備一根如筷子大小的小木棒，用于文身時敲打文針。

姑娘的筒裙徐徐脫下，白皙的身子靜靜地臥躺在草席上，準備接受每個黎族少女必須經歷的人生洗禮。文身婆把蘸有顏料的燈心草，在少女的文身部位描出紋理，然后用木棒往文針上輕輕敲打，順著紋理一孔孔地把顏料刺進皮肉里。這時，姑娘揪心的慘叫聲和眾人的安慰聲交織在一起。周圍的人要及時按住她的四肢，有時甚至要用繩子捆綁住她的手腳。如此巨大的痛苦，有時會讓文身過程不得不暫時中斷。即使是給無數女孩施過文身術的文身婆，那蒼老的雙手也不得不停止下來。文身只能分為幾次進行，甚至要歷經幾年才能完成。

少女文身后，幾天內因傷口浮腫疼痛難耐，吃不下睡不香。在此期間，文身者不許外出、洗身，禁忌同外人講話，否則文身就有可能功虧一簣。待傷口痊愈脫痂后，皮膚上便顯示出永不褪色的青藍色圖案。姑娘文身成功，這是家中值得自豪的事情，父母及親屬要殺雞宰豬擺酒祭祀祖先，感激祖先賜予少女美麗的容貌。文身成功后的女性，將從此被視為本族內的成年人，承擔起一個氏族成員應盡的義務。黎族社會普遍認為，文身使一個女人的容貌更加姣好美麗，使本氏族的美德得以發揚光大。而不文身的女性，不僅被視為貌不出眾，同時還是氏族的叛逆者，在社會上沒有地位，家庭中不得當主婦，婚嫁沒人娶，終身受歧視。

圖案范式及其象征

黎族婦女文身的部位主要是面部、胸部、手和腿。面部的刺紋一般是口唇上方至左右兩眼的眼尾，對稱地刺兩條平行斜線，再從口唇上方至左右兩耳根刺兩條平行橫線，形成銳角形圖案。在下頦刺以半圓形和圓形圖案。有的把面部的紋順著頸部延伸至胸前兩乳之間。手背、手臂、腿部和膝蓋都有較復雜的紋樣。刺在身上的紋都代表著不同的意義，面部雙頰的雙線點紋、幾何線紋、泉源紋等稱為“福魂”圖案，上唇的紋稱為“吉利”圖案，下唇的紋稱為“多福”圖案，手腕上的雙線紋稱為“保平安”圖案，臂上的銅錢紋稱為“財富”圖案，身上的田形紋、谷粒紋、泉源紋、稱為“護身”圖案，腿上的雙線紋、桂樹葉紋稱為“神氣上身”圖案。

黎族崇拜青蛙，把青蛙看成是豐收、幸福的象征。黎族婦女除了把青蛙圖案織在精美的傳統織錦上，也刺刻在身體的某個部位上，以表示對豐收的祝福和對幸福生活的向往。青蛙的繁殖能力很強，黎族還把青蛙作為生育崇拜的對象，以象征多子多福，子孫蕃昌。

這些抽象圖案是用血和淚刺繪而成的，它不是簡單的一種裝飾符號，除作為區別于其他氏族的標志外，這些圖案還表現出各自吉祥的象征意義，蘊含著黎族人民對生命的祈求，對幸福的祈望，體現出黎族人民的一種精神信仰。

黎族還有完整意義上的宗教，信仰的對象主要是精靈和巫術。黎族多數同胞崇拜自然，迷信鬼神，存在“萬物有靈”的思想。他們認為日、月、星、辰、天、地、山、水、田和樹木等自然萬物都有靈魂的存在，都是顯靈的圣物和鬼神棲息的地方。黎族崇尚萬物有靈論，體現出崇尚自然、效法自然，與自然合而為一的樸素的自然觀，這對黎族文身現象的形成也有一定的影響。黎族的民間宗教信仰奉行祖先崇拜，“祖先鬼”是最大的鬼，主宰著人們的命運和幸福。每個氏族成員去世之后，都要到自己的“祖先鬼”那里報到，同樣屬于家族中的一個成員。由于子孫繁多，祖先難以辨認，只能通過身上刺刻的本氏族圖案方可認其為子孫。倘若死后得不到祖宗的承認，那么死者將永遠成為孤魂野鬼，飄蕩在外，受盡其他鬼魂的百般凌辱。女子只有文身之后，才能得到祖先神靈的指引，和祖先在陰間團聚。

正是有了這些嚴格的規定，黎族女子的文身習俗才代代相傳，從未間斷。即使是因種種原因，一些婦女在未文身前就不幸死去，在入葬之前，黎家還要在死者的尸體上用炭黑劃上文身圖案，方能入殮，不然就失去埋葬在公共墓地中的資格。死者即使到陰間，也要遵守文身習規，才能做祖宗孝順的子孫。

文身作為獨特的文化現象，清楚地見證著黎族的文化發展歷史。辛亥革命后，民國政府嚴令禁止文身，對文身者處于課罰，黎族婦女文身逐漸銳減，但在僻遠閉塞的地區，文身現象依然盛行。1963年，東方市東河鎮西方村的個別婦女還進行文身，她們的文身看似忤逆，卻無意成為黎族最后一批文身者。隨著人類社會的不斷發展，黎族已走出原始文化的歷史。今天海南島仍然健在的黎族文身婦女已經不足2000人，她們的平均年齡也將近70歲，古老的黎族文身習俗已經唱響最后的挽歌。